Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Смерть - это финальная страница нашей жизни, но в обществе, где она превратилась в некий институт, смерть редко обсуждают, и результате она окутана тайной
В последние месяцы перед смертью Джулия Уинфред-Бертран, самая старая женщина в мире, начала удаляться от окружающего мира. 115-летняя жительница Монреаля подолгу спала, иногда не просыпаясь в течение 48 часов, на семейных визитах она тоже часто дремала. Прежде она была социально активной и занималась делами своей частной лечебницы в районе Ахунтсик, а теперь она редко покидала свою шести комнатную квартиру. 13-го января она совершенно неожиданно попросила позволить ей полностью осмотреть лечебницу, что очень удивило медсестер. Она посетила часовню, где раньше молилась, банк, бакалейную лавку на первом этаже здания и парикмахерскую, где она раньше делала прическу не реже чем раз в неделю.
Джулия Уинферд-Бертран передвигалась в своей инвалидной коляске в сопровождении медсестры, и задержалась ненадолго перед зданием, порог которого она впервые переступила 32 года назад. Когда все закончилось, она вернулась в свою комнату. Пять дней спустя, 18-го января на рассвете, она мирно умерла во сне.
Смерть - это финальная страница нашей жизни, но в обществе, где она превратилась в некий институт, смерть редко обсуждают, и результате она окутана тайной. Но миссис Бертран предлагает нам взглянуть на то, что нам предстоит испытать, когда мы умрем.
«Предчувствие смерти» - так говорят доктора, медсестры и сиделки, описывая необычное поведение своих больных накануне кончины. «Мы все знаем, что однажды умрем», - сказала Тереза Деллар, социальный работник и директор Паллиативного центра по уходу за больными на Вест-Айленд в Монреале. «Но это другой случай».
Женщина, болеющая так тяжело, что она неделями не могла есть, вдруг объявляет: «Сегодня я поем в последний раз». Она требует яичницу с беконом, съедает все с удовольствием и умирает на следующий день. Человек, подумавший о приближающемся дне рождения жены, решает отметить его раньше. Он заказывает ее любимые и цветы и умирает в тот день, когда заказ приходит. Женщина, требующая, чтобы медсестра немедленно позвонила ее мужу в 3 часа ночи и убедилась, что с ним все хорошо. Несмотря на поздний час, медсестра выполняет эту просьбу. Выясняется, что мужчине требуется немедленная медицинская помощь. Женщина умирает через 48 часов.
Проведя три месяца в паллиативном центре, мужчина, который давно отдалился от своих родителей, решил позвонить. Он берет трубку и набирает их номер. Через несколько дней он умирает.
«Предчувствие смерти, - говорит Деллар, - это часто неосознанное понимание, что она придет в ближайшие часы или дни. Иногда это сопровождает появлением у умирающего большого количества энергии, которая позволяет ему выполнить свои последние желания, исправить какие-то ошибки и попрощаться. Родственников такие явления, как правило, смущают, они не знают, как это понимать».
Термин «предчувствие смерти» ввели медсестры из хосписа в США Мэгги Кэлланан и Патриция Келли в 1992 году. Они первыми из профессионалов заметил феномен, который теперь известен всем. Ухаживая за сотнями смертельно больных пациентов, Кэлланан и Келли зафиксировали в книге феномен, который сопровождался предчувствиями, видениями, снами и необычными физическими открытиями. Предсмертные подарки стали для работников хосписов такой же святой традицией как чтение Библии.
Теперь уже в Паллиативном центре на Вест-Айленд в Киркланде медсестры выполняют такие желания, собирая редкие знания о предсмертном человеческом опыте. Заботясь о своих пациентах (а их было более 650 с момента открытия центра в 2003 году), 25 медсестер слушали и учились, и теперь они хотят поделиться своими знаниями. 98 % пациентов точно предсказывали время своей смерти – иногда с погрешностью в один-два дня, а иногда с точностью до часа. В последние 72 часа умирающий часто испытывал прилив энергии и ясность ума, и говорил о своей любви, прощался, пытался исправить ошибки.
Пациенты часто рассказывали о снах, связанных с путешествиями – как они катались на санях с родственниками, как заправляли автомобиль, как поезд останавливался на станции, как отправлялся автобус. Многие видели во сне теплый и доброжелательный свет. Умершие часто снялись родным. Они приходили к своим близким, разговаривали с ними. - Когда ты уйдешь? – Спросил один человек. – В понедельник. – Прозвучал точный ответ.
«Скрывать эти истории было бы нечестно, - говорит Роза де Ангелис, директор центра медсестер, - Мы сталкиваемся с этим если не ежедневно, то еженедельно». В некоторых случаях у таких вещей есть вполне убедительные медицинские объяснения, говорит миссис Деллар. Обезболивающие и другие препараты, применяемые сиделками, могут вызвать галлюцинации. Уменьшение кислорода в мозге может быть причиной бреда.
Но Деллар утверждает, что необъяснимых событий слишком много, чтобы все их объяснять применениями лекарств. Де Ангелис рассказывает, что медсестры в паллиативных центрах имеют прекрасную возможность собрать редкую информацию, которой можно открыть обсуждение данной темы, они могут помочь семьям пережить утрату, и, более того, рассказать обществу о смерти. «Мы расспрашиваем пациентов об их снах и видениях, - говорит она, - В больнице, где в одной палате сорок человек, этим никто не занимается». «Мы работаем с людьми индивидуально». Медсестер в таких центрах учат, когда нужно исследовать, когда слушать и когда наблюдать. Их информация необязательно такая же, как в журналах экспертов, признает де Ангелис. Но в то же время это вовсе не романтические сказки, которые публикуют в желтой прессе. «То, что эти случаи нельзя объяснить, не значит, что они не имеют ценности», - говорит она.
Де Ангелис надеется, что наблюдения за окончанием жизни помогут докторам и сиделкам обеспечить лучшую психологическую и духовную атмосферу для умирающих пациентов. Некоторые документы уже были представлены на национальной конференции медицинских центров в Монреале прошлой осенью и в Эдмонтоне год назад. В следующем месяце де Ангелис приглашена в Оттаву, чтобы рассказать эти истории на конференции, где администраторы канадских школ медсестер будут обсуждать свои текущие дела.
Де Ангелис утверждает, что умение понимать умирающих пациентов – это некое изначальное знание, которое было естественным в обществе 70 или 80 лет назад, когда люди умирали дома в окружении родных. «Пора использовать это», - говорит она. Дон Кратчет, бывший инструктор медсестер, теперь оказывает помощь тем, у кого случилось горе. Она очень хочет обогатить наше знание о смерти и предчувствиях этого. «В больницах мы в основном не употребляем слова «смерть, умереть или мертвый». Слово теряет свой смысл в таком случае, словно мы – продукт питания или счетчик на заправке».
Распространенное отрицание, говорит она, заставляет докторов, медсестер и, следовательно, родственников упускать из виду важные моменты, например, сколько человеку осталось жить и что ему нужно, чтобы спокойно умереть. Кратчет занимается в группе с теми, кто тяжело переживает утрату, и говорит, что видит, что жалость делает выздоровление наших близких более сложным. Они всегда думают «должен был, мог бы…»
«Людям просто необходимо знать, что происходит, когда мы умираем». Кратчет утверждает, что занятия в оздоровительном комплексе для борьбы с горем Королевы Елизаветы, а также добровольная работа сиделкой открыли ей глаза на необходимость заставить общество понять смерть как часть жизни. «Послушайте умирающих, - говорит она, - возможно, только те, кто умирает в паллиативных центрах, получают все, что нужно перед смертью».
В рамках курса по демистификации смерти и умирания, который Кратчет читает в университете Масгилл, она просит студентов объяснить свои чувства по поводу табу, когда они пишут работы на тему: «Моя собственная лучшая смерть» и «Моя худшая смерть». В отличие от рождения, которое за последние несколько десятилетий превратилось из медицинской процедуры в естественный процесс с участием партнеров, наш опыт смерти, говорит Кратчет, необходимо переопределить. Мы пишем рассказы о рождении, и точно также нужно писать рассказы о смерти. Том Хатченсон, терапевт из паллиативного центра, и директор центра здоровья в университете Макгилл в одном лице, соглашается с Кратчет и говорит, что пример отношения к рождению должен вдохновлять нас на большее.
Когда люди начинают принимать смерть не как сказку, а действительно как смерть, им открывается нечто новое. «Аналогия с рождением может нам помочь. Мы же не будем пытаться как-то задерживать процесс появления на свет. Точно также, - говорит он, - когда наша жизнь заканчивается, последние месяцы, недели и дни мы должны это осознавать». Что касается Джулии Уинфред-Бертран, никто не знает, что чувствовала 115-летняя женщина в последние дни своей жизни. Но Моника Жодон, медсестра, которая сопровождала ее в последнем путешествии, может кое-что сказать. «У меня был выходной, когда она умерла, - сказала тогда Жодон, - и мне позвонили». Медсестра тут же вспомнила, какой счастливой и довольной была Бертран во время своей последней прогулки. С того дня и до момента, когда Жодон узнала о смерти женщины, она вспоминала о той прогулке недолго, «в сумме не больше получаса». Оглядываясь назад, она говорит, что не могла бы сделать ничего лучшего для человека, которого знала, о котором заботилась и которого уважала на протяжении 31-го года, чем выполнить ее последнее желание. «Я понимаю, что она, видимо, предчувствовала».
"Я планирую устроить самое радостное Погребальное Торжество в человеческой истории. Я хочу Де-Анимировоть свое тело, и каждая ступень моего Суи-Сайда будет транслироваться в Интернете. Надеюсь, миллионы людей будут на линии во время моей прощальной вечеринки". "Самонадеянный Коммуникатор", культурный провокатор, пионер психоделической эры и проповедник новых технологий, эйсид-гуру и крестный отец кибердвижения, Тимоти Лири хотел устроить из своей смерти жертвоприношение информационному веку. Но прощальная вечеринка оказалась не такой веселой, как хотелось Лири. Он умер тихо и спокойно в своем доме в Лос-Анджелесе, в возрасте семидесяти пяти лет. Лири относится к той когорте старейших патриархов американской контркультуры , вроде Уильяма Берроуза, которые так никогда и не остепенились, сохранив на всю жизнь заряд революционного энтузиазма. В свои семьдесят пять Лири был гораздо моложе, чем любой двадцатилетний "эксер". Он жил будущим. Генные мутации, заселение других планет, киберпространство, криогеника, "сайенс фикшн " (любимый автор - Уильям Гибсон), "умные наркотики", СД-РОМы, конечно же, Интернет, одним из пионеров и активных пропагандистов которого он был. Его дом, бунгало в Беверли-Хиллз по соседству с Родом Стюартом, завален компьютерными дисками, рэйверскими журналами и всякими кибернетическими новшествами. Здесь обитают еще с десяток человек, его маленькая секта: постоянно прибывают гости - старые друзья вроде Дэвида Бирна, Йоко Оно, Сюзан Сарандон или крестницы Уайноны Райдер, журналисты со всех концов света. Общение было смыслом существования Лири. Он давал десять пятнадцать интервью в неделю, читал лекции, устраивал перфомансы, очень любил вечеринки, по несколько часов в день "болтал с умными эстетичными друзьями" в Интернете - особенно после того, как в конце 95-го врачи нашли у него рак простаты и Лири оказался прикован к креслу. "Большую часть времени я провожу, общаясь с самыми интересными людьми на свете, - говорил Лири. - Я учусь у них". До последнего дня он оставался апологетом наркотиков. В сводках здоровья есть таблицы ежедневных доз, которые потрясут любого рэйвера. Несколько таблеток болеутоляющего, три-четыре "линии" кокаина или "спида", внушительные порции кетамина или ЛСД, парочка-другая "бисквитов д-ра Лири" (на ломтик хлеба ломтик сыра, немного гашиша, приправа по вкусу, несколько минут в микроволновке) . До болезни Лири регулярно участвовал в рэйвах. накладывая на музыку лекции-лозунги; стоя за пультом, седой, с веселым блеском в глазах, одетый в серебристый наряд с оптическими разводами, он был похож на этакого техно-Моисея. Он стал гуру киберреволюции - так же , как когда-то . стал гуру революции психоделической. "Учитесь управлять своим мозгом" - главный посыл последней книги Лири "Хаос и киберкультура". Евангелия от киберпанка. Все великие культурные перевороты XX века связаны с единым процессом расширения, освобождения, перепрограммирования сознания, разрушения давления левого полушария, давления навязанных традицией и обществом установок. В этом процессе психоделия прочно связана с Киберией, это измерения единого "киберделического" пространства. Человек, не переживший психоделический опыт, просто не понимает, как использовать возможности современных медиа. (Кстати будет заметить, что в освоении виртуального пространства заметную роль играют именно выходцы из времен психоделического бума, как друг Лири, борец за свободу Интернета Джон Перри Барлоу. Лири уверяет даже, что глава "Майкрософт" Бил Гейтс в молодости активно потреблял галлюниногены). Электронные мультимедиа активируют , перепрограммируют мозг любого ребёнка , держащего в руках ремоут-контрол к собственному сознанию. Психоделики плюс новые технологии - это ступени к освобождению, ступени по дороге к тому. что в религии именуется "озарением" или " просветлением". Сам Лири всю жизнь путешествовал на другую сторону мира: как Одиссей, он отправлялся в страну смерти. Каждый "трип" в те времена, когда дозы ЛСД в несколько десятков раз превышали нынешние "микродоты", был опытом умирания. "Всем известно, что психоделическое путешествие - это опыт смерти, -говорил Лири. - Если ты не умер, ты зря потратил деньги". "Психоделический" период жизни Лири начался в шестидесятом. Кто-то из друзей принес попробовать мексиканский "магические грибы". Для Лири это было что-то вроде яблока, упавшего на Ньютона. Он решил, что нашел средство, открывающее "двери восприятия", дорогу в глубины сознания, средство, способное освободить мозг.Изменить мир. Это была революция, и Лири бросился в нее с одержимостью неофита. В основанном им вместе с коллегой Ричардом Альпертом Гарвардском исследовательском центре психоделических веществ двери были открыты для всех. Существовали две точки зрения: пионер психоделии британский писатель Олдос Хаксли считал психоделики мощным стимулом для художественной и интеллектуальной элиты, а поэт-битник Аллен Гинзберг говорил Лири, что наркотики должны быть доступными для всех. Лири знакомится с ЛСД и понимает, что он только готовился к этому "самому потрясающему опыту" своей жизни. Коллеги основывают в Миллбруке, недалеко от Нью- Йорка, Лигу Духовного Поиска (ЛСД в английской аббревиатуре). Это место становится психоделической Меккой Америки. Лири заказывает у швейцарского профессора Альберта Хоффмана 100 миллилитров ЛСД - количество, которым можно было отправить в "трип" полстраны. Говорят, именно он выдвинул подхваченную Джерри Рубиным идею пустить ЛСД в водопровод. По крайней мере, это на него похоже - открыв для себя "озарение", он решил, что это необходимо каждому. Многие ставят одержимость Лири ему в вину, утверждая, что именно его деятельность создала вокруг ЛСД ореол, поставивший крест на попытках использования этого вещества в научных целях. В 1964-м Лири и Альперт выпускают "Психоделический опыт" - пособие для отправляющихся в "трип", истолковывая психоделическое путешествие на основе образов и символов Тибетской книги мертвых. Здесь проявился главный талант Лири- идеолога - умение преподнести теорию в легкой общедоступной форме, превратить ее в тезисы-лозунги. В Америке это было время ЛСД-истерии. Печать и телевидение были заполнены рассказами о девушках, под влиянием галлюциногенов "полетевших" с крыш, и т.п. Дело дошло даже до слушаний в Сенате, где Лири был главным ответчиком: президент Никсон назвал его "самым опасным из живущих людей". Миллбрук, разумеется, закрыли, ЛСД запретили, а Лири был арестован в 65-м на границе с Мексикой за хранение марихуаны. Приговор был небывалым - тридцать лет, исполнение приговора, правда, отложили, но через три года Лири снова попался и на этот раз отбыл в тюрьму на десять лет. Дальше идет приключенческий роман: Лири бежит, уезжает за границу. скрывается в лагере террористической организации "Черные пантеры" в Алжире, потом отправляется в Швейцарию, американское йравительство требует выдачи, он летит в Афганистан и в аэропорту Кабула попадает и руки соотечественников. Снова тюрьма, в 75-м Лири "под давлением общественности" и ввиду некоего сотрудничества с ФБР (туманная история) освобождают, - кстати, за это время он успевает сменить несколько жен. Лири поселяется в Лос-Анджелесе; он открывает для себя новую страсть - компьютер. Позже он скажет: "Компьютер - ЛСД 90-х'. Его время снова приходит именно в 90-е, когда на свет появляется новое, настоянное на психоделиках и пропитанное электронными ритмами поколение. Поколению нужна своя идеология, свои вожди, свои учителя. "Включись, настройся, выпади." - знаменитый лозунг Лири времен эйсид-революции и "хороших вибраций". теперь стал лозунгом ковбоев "электронного фронтира", хакеров и рэйверов. А Лири снова стал гуру. Как и положено пророкам и гуру, его главное послание - собственная жизнь. Как Уайльд или Уорхол, он сделал свою жизнь своим главным манифестом, формой искусства. Таким же манифестом должна была стать и его смерть. Лири говорил о приближающемся конце с радостью. Последний, предельный эксперимент, который расставит точки над 1. Его конец должен был стать шагом в будущее. Когда он поймет, что "индекс жизненного уровня" упал ниже "приемлемой отметки", Лири примет последнюю дозу психоделика, выпьет яд и отправится в последний трип. Бригада из Центра криогенной технологии заморозит его тело и сохранит мозг до лучших времен - Лири не верил в существование души. мозг и есть душа, считал он. Весь процесс снимается на пленку, и каждый желающий, включившись в сеть, сможет поучаствовать в прощальной вечеринке. Но за несколько дней до смерти Лири отказался от сего грандиозного проекта. Поводом послужил конфликт с криогенными техниками; но, возможно. Лири все же боялся этого путешествия в один конец. Не зря свою смерть он настойчиво именовал "де-анимацией". Все-таки есть вещи, с которыми трудно шутить. Лири умер, но, как принято говорить в таких случаях, дело его живет. Его страница в Интернете постоянно обновля ется, внося посильный вклад в информоционную революцию, которая давно уже идет, меняя на глазах старый мир и старое сознание. До вожделенного ХXI века осталось тридцать шесть месяцев. "Если возможно умереть и вернуться. - сказал Лири незадолго до смерти, - я вернусь красивой, смешной и умной азиаткой. Но если бы я мог выбирать, я снова стал бы собой - медиа-волшебником XXI века". Прах Лири. согласно его завещанию, был развеян по ветру; как он любил говорить, Escape-Delete.
Поскольку аритмология [1] является введением в онтологию и представляет собой теоретико-множественное учение о Бытии и Сущем, постольку надо посмотреть на ее взаимосвязь с известными мировыми онтологиями. Посмотреть в том смысле, что а не являются ли онтологические основания мировых философий, а то и религий, основаниями аритмологического учения о Бытии как о Всеедином Сущем. Поскольку если это окажется именно так, постольку можно говорить о возможности создания единого мирового учения о Всем Сущем. В аспекте взаимопонимания между разными цивилизациями это очень важно. Поэтому мы здесь попытаемся показать, что аритмология в своих исходных пунктах имеет как раз такие онтологические основания, которые являются общими с исходными фундаменталиями мировых онтологий. А значит, она сможет служить начальным приближением единого мирового учения о Всеедином Сущем.
Здесь будут рассмотрены онтологические основания таких мировых философий, как философия Китая, Индии, Ирана, Японии, а также русская и западная философия. То есть будут рассмотрены основания Даосизма, Буддизма, Брахманизма и др. Будут также представлены исходные основания аритмологии. задачей, которую мы собираемся решить, является, во-первых, поиск и определение единых онтологических оснований в главных мировых философиях, и, во-вторых, показать их общность с исходными Началами аритмологии и тем самым установить возможность ее применения для построения единой Картины Мира на основе исходных Фундаменталий различных мировых онтологий.
Аритмология
Итак, начнем с наших исходных оснований в аритмологии. Напомним их.
Первым и главным основанием является Бытие как Единое Сущее. Это – Бытие до всякого знания, познания и структурирования. В нем Все слито воедино и неразличимо. Это – Все, Все То, что Есть, но до этого Есть. "есть" тоже находится в Бытии как Едином Сущем. Это – "молчащее" Бытие. В нем еще нет никакого знания, точнее – оно в Бытии и слито в Нем со Всем Сущим в Единое и потому еще неразличимо. Это основание есть не что иное, как предмет аритмологии.
Есть еще одно основание, второе и последнее. Это – отношение Быть, или Есть. Ведь Бытие Есть! Если бы его не было, то нечему и не о чем было бы говорить. Что значит Бытие Есть? Это значит, что Бытие находится в отношении Быть к самому себе, или, что то же самое, что в Нем актуализировано отношение Быть. Такое самоотносящееся Бытие являет Себя Себе через отношение Быть, или – в отношении Быть. Оно являет себе свою Объектную Сущность, Одно, Себя как Объект. И являет Оно Себя в своем Ином, в Ином Объектной Сущности, в отношении Быть.
Обозначая "молчащее" Бытие через В, явленную объектную Сущность через В(В) или, как Объект, через b, а иное объекта в виде фигурных скобок {}, мы легко получаем формализованное описание начала самоструктурирования Бытия на начальном структурном уровне В: В={В(В)}={b}.
Начальный структурный уровень В есть и начальное знание, и начало познания, и начало самоструктурирования. Оно есть также начало множественности Бытия. Актуализация отношения Быть решает проблему единого-многого.
Поскольку отношение Быть имманентно-перманентно Бытию, постольку Бытие продолжает структурно Быть, подчеркиваем – не в пространстве и времени, а структурно продолжает Быть и на начальном структурном уровне, и на первом структурном уровне В1, и на всех конечных структурных уровнях Вn, и на всех бесконечных структурных уровнях, как малых В–ι, так и больших Вi. Причем от уровня к уровню актуализируются все новые и новые стороны отношения Быть. Актуализация отношения Быть в булево-канторовском формате моделей Бытия имеет вид фундаментального теоретико-множественного отношения "множество всех подмножеств 2В". Поэтому вся множественная сущность Бытия описывается этим теоретико-множественным отношением на всех уровнях (см. [1]): Вn=2В(n–1), В–ι=2В(–ι–1), Вi=2В(i–1).
Бытие имеет три ипостаси. О двух ипостасях мы уже сказали: одна ипостась – это "молчащее" Бытие В, Бытие до всякого знания, познания и структурирования, Бытие как Единое Сущее, в котором Все слито воедино и неразличимо; другая ипостась – это Бытие как множественная сущность, или – объектная сущность Бытия, репрезентируемая нам непостижимо бесконечным числом уровней структурирования и самоструктурирования – конечных Вn и бесконечных В–ι и Вi.
Третья ипостась – это Бытие как отношение Быть, как Единая Реляционная Сущность. Ее удается обнаружить при изучении сущности отношения Быть, а более конкретно – межобъектных отношений быть, а еще проще – просто отношений.
Отношение – это связь. Связь и объединяет, и разъединяет вещи. Связь – это нечто одной вещи и нечто другой вещи. Эти нечто являются разными сторонами связи, они – ее противоположности и находятся они в ней в неразрывном единстве. Одна сторона связи-отношения есть структурная причина и условие существования другой стороны. Таким обр., отношение-связь – это единство противоположностей, не тождество, а единство. Такое единство противоположностей есть элементарное отношение, атомарное отношение, атом реляционной сущности θ. Атомы реляционной сущности соприкасаются друг с другом тождеством противоположностей, т.е. соседние атомы-отношения имеют общие противоположности. Поэтому Бытие как Единая Реляционная Сущность есть Единство и Тождество противоположностей.
Смысл единства противоположностей представляет собой не нечто эфемерное, а движение: противоположности единством как силой то стягиваются до своего слияния, то отталкиваются друг от друга в каждом элементарном отношении и таким образом перемещаются из одного элементарного отношения в другое. В результате атомы реляционной сущности пребывают то в "бытии для себя и небытии для иного (иное – соседние атомы)", то в "небытии для себя и бытии для иного" (более подробно об этом см. в [1, с.420]). О третьей ипостаси Бытия можно говорить, условно конечно, как о некоем мерцающем информационно-энергетическом поле.
Таким обр., если коротко сказать об основаниях аритмологии, то ими являются следующие фундаментальные сущности. Первым и единственным исходным основанием является Бытие как Всеединое Сущее, "молчащее" Бытие. Вторым, и последним, основанием является отношение Быть. В "молчащем" Бытии оно слито со Всем Сущим в Единое. Актуализация отношения Быть порождает множественную, или объектную, сущность Бытия. Бытие и Быть являются основаниями познания Всего Сущего в аспекте единого-многого. В свою очередь, основаниями познания Бытия как отношения Быть являются Единство и Тождество противоположностей. Единство противоположностей – это атом отношения Быть. Тождество противоположностей объединяет все атомарные отношения в Единое Сущее. Атомы-отношения являются подвижными сущностями. Единство противоположностей суть движение противоположностей.
Западная философия
Западная философия начинается в античности. Поэтому мы перечислим все наиболее значимые эквиваленты исходного онтологического основания от античности до наших дней, т.е. перечислим эквиваленты Бытия, которые имели и имеют место в западной философии.
В мифологических и предфилософских представлениях (Гесиод, орфики) аналогом Бытия как Единого Сущего были либо Время (Хронос), либо Хаос, либо вместе взятые огонь, земля, вода, воздух.
В философском знании первым эквивалентом Бытия является Апейрон Анаксимандра – материальное первоначало, качественно неопределенное и бесконечное. Затем идут Бытие Парменида, платоновское Благо, Единое неоплатоников. Дальше следуют Абсолют средневековой философии и Единое Все Николая Кузанского.
Очень точно и ясно выразил мысль о Единстве Бытия Ф.Суарес (1548-1617) [2, с.148-149]: "8.Имеется единое объективное понятие сущего..., адекватное и непосредственное, которое прямо не означает ни субстанцию, ни акциденцию, ни Бога, ни творение, но означает все эти предметы как одно, ...поскольку они сходны в том, что обладают бытием" (мы бы сказали "находятся в отношении быть"), "...следовательно, ...все они... обладают объективным единством в качестве сущих".
Дальше в философии наступает поляризация мнений в виде идеализма и материализма. В идеализме Единым Сущим, Первосущим является Дух, Сознание или Бог. Материя же в нем выступает как форма проявления Духа. В материализме, наоборот, Всеединым Сущим является Материя с внутренне присущим ей движением.
В философии И.Канта под Бытием надо понимать находящиеся в единстве "вещь в себе" как трансцендентный, потусторонний мир и феноменальный мир, мир явлений. Так же следует понимать и гегелевский Абсолют, который есть слитые воедино Абсолютный Дух, Абсолютная Идея и природа.
Обращаясь к русской философии, мы прямо говорим, что Всеединое Сущее Соловьева, Всеединство Франка, Бытие Бердяева и Самое Само Лосева, это все – одно и то же Бытие, и как Единое Сущее, и как Единое, и как Все.
Таким обр., аритмология изучает один и тот же исходный предмет, что и вся западная философия. И даже более того. В аритмологии допускается и такое понимание Бытия, при котором его называют Богом. Причем с первой ипостасью Бытия, с Единым, сопоставляется первое Лицо Св. Троицы – Бог Отец, со второй ипостасью Бытия, со многим, сопоставляется второе Лицо Св. Троицы – Бог Сын, а с третьей, реляционной, ипостасью сопоставляется третье Лицо Св. Троицы – Бог Св. Дух [1, с.369,370]. Такое сопоставление является весьма важным, поскольку оно снимает проблему филиокве (филиокве – это неравночестность, а значит и неединосущность, и неравносущность всех Лиц Св. Троицы; о филиокве см., напр., [3, с.929,930]), из-за которого, в частности, православие и католицизм не приемлют друг друга. Так как ипостаси Бытия единосущны и равносущны и среди них нет главной ипостаси, т.е. такой, которая порождает две другие ипостаси, то таковыми являются и Лики Божества – единосущными и равносущными.
Перечислим теперь, что в западной философии соответствует второму онтологическому основанию в аритмологии – отношению Быть.
Первым аналогом отношения Быть является отношение рождения. В предфилософском знании ("Теогония" Гесиода, VIII-VII в. до н.э., [4, с.110]) об этом говорится так: "Прежде всего во Вселенной Хаос зародился" (Хаос не как беспорядок, а как зияние и бездна между землей и небом, но раньше неба и земли). После Хаоса рождаются Гея-земля и Уран-небо, которые порождают поколения богов, а те – вещи окружающего мира [4, с.109,110].
Дальше идут находящиеся в вечном движении Апейрон Анаксимандра и Огонь Гераклита. Благодаря этому движению Апейрон и Огонь порождают из себя все вещи. Здесь аналогом нашего отношения Быть выступает движение.
Согласно Пармениду "мыслить и быть одно и то же". Парменидовские быть и мыслить вполне соответствуют аритмологическому отношению Быть. Причем, потом это "мыслить" стало во всей античной философии "нусом" и "умом". Нус и ум являются мирообразующим отношением. У Ксенофана – это единое как Бог и как чистый Ум, который сам неподвижен, но движет миром. У Анаксагора нус движет и познает мир, творит космос из первобытного Хаоса. Нус – тончайшее и чистейшее из всех вещей. Платоновская мировая душа – динамическая и творческая сила. Она – источник движения, жизни, сознания и познания; она объемлет мир вещей и мир идей, связывая их [4, с.254,256,257].
У Аристотеля то же самое. У него движение-изменение придает материи форму, образуя таким образом вещи. Он говорит: "Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что им подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме". Перводвигатель Аристотеля – это мышление о мышлении, духовный Абсолют, Бог [4, с.296-302]. То есть аристотелевские дух, мышление, перводвигатель являются аналогами отношения Быть. Таковой же является и мировая душа Платона.
У неоплатоников (Плотин) мирообразующим отношением является эманация. Единое, или Первоединое, эманирует, испускает Нус, или Ум, который порождает Мировую Душу, та – души, после которых появляется низшее, материя. Эманация – это первая, прямая, ипостась отношения Быть. Второй, т.е. обратной, ипостасью отношения Быть является плотиновский экстаз, восхождение души в Единое, к Богу.
Дальше в западном мировоззрении нового ничего больше нет. Быть, мыслить, душа, дух, любовь – все это известно в античности. Если взять монадологию Лейбница, то в ней Бог как Первомонада излучает все остальные монады, что ничем не отличается от эманации неоплатонизма. Хайдеггер, вообще, говорит следующее: "Этот лекционный зал есть. ... Но где во всем зале найдем мы это "есть"? нигде среди вещей не найдем мы бытия". Вместо "есть" Хайдеггер вводит понятие "дано", вместо бытия – "играющее давание" [5, с.81-86].
Остается отметить еще гегелевское становление и отношение творения в христианстве. Однако становление на самом деле представляет собой никак не отношение быть, а развитие в виде триады: "исходный пункт – его отрицание – отрицание отрицания, или, что одно и то же, тезис – антитезис – синтез" [6, с.73,56]. Здесь, скорее всего, в качестве отношения быть может выступать отрицание, т.к. из "исходного пункта" новый пункт в триаде возникает в результате отрицания исходного пункта. Но такое отрицание-быть является не структурным, а процессуальным и даже процедурным. Отношение же Быть в аритмологии сначала только структурное отношение и лишь потом подвижное и энергийное отношение. Гораздо ближе к отношению Быть Божественное отношение Творения, поскольку Бог в данном случае говорит: "да будет!"
Таким образом, по большому счету в западной философии отношение Быть не выступает в качестве мирообразующего отношения, его трудно найти даже как философскую категорию. Поэтому введение в онтологию отношения Быть в качестве второго, и последнего, фундаментального основания является решающим теоретико-познавательным актом.
Посмотрим теперь на онтологические основания энергийной сущности отношения Быть, т.е. выясним – что в западной философии соответствует Единству и Тождеству противоположностей в аритмологии.
Сразу же отметим главный момент. Он состоит в том, что противоположности в аритмологии и противоположности в западной философии относятся совершенно к разным сущностям. В нашем, первом, случае они относятся к сущности отношения Быть, т.е. к сущности третьей ипостаси Бытия, а во втором случае, в случае западной философии, они относятся к множественной сущности Бытия, т.е. к миру вещей и явлений. Западная философия не знает третьей ипостаси Бытия.
Есть еще один момент в понимании взаимосвязи противоположностей. В аритмологии противоположности находятся в неразрывном единстве и образуют неделимые реляционные сущности – элементарные, или атомарные, отношения θ. Единство и тождество – это совершенно разные понятия и отношения. Не различать их значит не знать их. В западной философии о единстве и тождестве противоположностей часто говорят как об одном и том же отношении, что, конечно, неверно. Однако перечислим основные исторические эквиваленты противоположностей в западном мировоззрении.
В мифологическом и предфилософском мировоззрении (Гомер, Гесиод, орфики) это были мужество и трусость, Гея-земля и Уран-небо, дракон времени Геракл и его спутница Адрастия, душа и тело, добро и зло как умеренность и безмерность соответственно.
В философском знании античности понимание противоположностей приобретает вполне онтологический смысл. Сначала это противоположности, выделяемые Апейроном (влажное и сухое, холодное и теплое), затем – борьба и тождество противоположностей у Гераклита, а также борьба любви (единства и добра) и ненависти (множества и зла) у Эмпедокла. У пифагорейцев противоположности суть начала вещей; у них даже была целая таблица противоположностей (предел и беспредельное, нечет и чет, единое и многое, правое и левое, мужское и женское, свет и тьма, добро и зло и т.д.)
У Платона противоположностями являются соответствующие идеи, напр., идея жизни и идея смерти. Аристотель отрицал гераклитово тождество (единство) противоположностей, хотя противоположности у него есть: доброе и злое, живое и мертвое и др.
В современном западном мировоззрении о противоположностях трудно найти что-нибудь особо новое, разве что у Гегеля его тезис и антитезис. Сюда же можно отнести и бытие-небытие, нечто-ничто, обычно используемые для интерпретации становления как бытие=>небытие=>бытие=>небытие=>.... Интересной является работа П.П.Гайденко "Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей" [7], однако и в ней единство противоположностей относится к множественной сущности, а не к глубинной сущности отношения Быть. Да к тому же там понятия единства и тождества являются синонимами.
Вообще, закон единства и борьбы противоположностей – это один из главных законов диалектики в современной философии. Мы придерживаемся той достаточно общепринятой точки зрения в современном знании, согласно которой этот закон диалектики используется только для обнаружения и разрешения противоречий, что и вынуждает нас следовать только законам классической логики [1, с.251,252].
Таким обр., Единству и Тождеству противоположностей как онтологическим основаниям энергийной сущности отношения Быть нет аналогов в современной западной философии.
Восточное мировоззрение
В онтологическом аспекте западное и восточное мировоззрения являются антиподами. В аритмологической интерпретации [1, с.243-248,400-402,552] западное мировоззрение суть экстенсивная рефлексия Бытия, это – устремление к различению и множественности, к силлогистической форме знания и к внешней свободе, а в конечном счете – к знанию, силе и злу. Восточное мировоззрение, наоборот, суть интенсивная рефлексия Бытия, это – устремление к единству в Духе, к эйдетическим и экстатическим формам знания и к внутренней свободе, а в конечном счете – к незнанию, благу и добру.
В восточном мировоззрении различают индийскую, китайскую и буддийскую философию, а в теологическом аспекте говорят еще об исламе, а также об элементах философии Ирана и Египта. В последнем случае философии практически нет.
Заметным явлением мировоззрения персов был зороастризм (по имени Зороастра, или Заратустры). В его основе лежит единое верховное божество Ормузд – добрый дух. В последствии ему противопоставляется злой дух Ариман. Добрый дух олицетворяет добро и свет, а злой дух – тьму и зло. Все мироздание – арена борьбы этих двух самостоятельных и равномощных начал. Дуализм зороастризма был преодолен зерванизмом. Зерван (время) – первоначало всего сущего, а Ормузд и Ариман произошли от Зервана [4, с.103]. В иранской предфилософии много общего с предфилософией древней Греции.
Поэтому естественно сопоставить с Зерваном Бытие как Единое Сущее. Дальше идет борьба противоположностей, причем борьба в мире людей и вещей, т.е. в мире множественной сущности Бытия. В аритмологии же "борьба" противоположностей, если, конечно, так можно сказать, имеет место на глубинном, атомарном, уровне отношения Быть. То есть аритмология изучает тот же предмет, Зерван-Бытие, что и зерванизм-зороастризм, только на новом, более глубоком и рациональном уровне.
Посмотрим теперь на онтологические начала индийской, китайской и буддисткой философии.
Индийская философия
Индийская философия представляет собой преимущественно брахманизм. Ее основными категориями согласно веданте являются брахман и Атман, пракрити и пуруша. В весьма сжатом и концентрированном выражении Брахман – это космическая душа, Атман – индивидуальная душа, пракрити – абстрактное материальное начало, природа, пуруша – абстрактное духовное начало. "Согласно веданте высшей реальностью является брахман, а пуруша и пракрити суть его модификации. Брахман не сотворен, вечен, бескачествен, причина всей Вселенной; он же является и первичным материалом для мира". Атман часто является синонимом Брахмана [8, т.4,с.354]. брахман – "отвлеченное философское начало", "философское понятие субстанции", "генетическое и субстанциональное начало всего сущего, он же завершающий конец всего сущего". В Упанишадах Атман часто отождествляется с Пурушей, это – человек как индивидуальное и как универсальное, космическое психическое бытие. Элементами диалектики является единство противоположностей: "поистине этот Атман есть Брахман... состоящий из света и не-света, из желания и не-желания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы" [4, с.65-68].
Брахман суть духовный Абсолют. "брахман – чистое бытие, совпадающее с чистым сознанием: его внутренним саморазличением и самосознанием является Атман. Атман равен Брахману, Атман выступает субъективным аспектом этого вечного и лишенного формы духовного начала" [6, с.100].
Согласно современной монистической системе ведантистско-йогического интегрализма ауробиндо Гхоша "безличный абстрактный Абсолют-Брахман" суть "вездесущая реальность", "Брахман – это Абсолют, трансцендентальное, внекоммуникабельное Сверхкосмическое Бытие, служащее опорой космоса, Космическое Я, подпирающее все существующее". Вместо Атмана в интегрализме Ауробиндо фигурирует "глобальный разум", который "выступает как демиург мироздания" [9, с.144-148].
Вообще, современная индийская философия в своих онтологических построениях продолжает исходить из Брахмана, называя его Абсолютом или Духовной реальностью. "Вся природа, материя, я и вы и все, – провозглашает Свами Джнанананда, есть Абсолют, единственный Брахман", а "вселенная разнообразия и множественности, – провозглашает он в своих афоризмах, – ...она – лишь субъективное представление", "все есть не что иное, как Абсолют, или Брахман" [9, с.258-259]. У Сервапали Радхакришнана под Бытием понимается "божественный дух или даже непосредственно Брахман, по отношению к которому окружающая действительность выступает как нечто вторичное, производное" [9, с.279]. Примерно то же самое можно найти и в абсолютном идеализме Пулла Тирупати Раджу. Его абстрактный "Абсолют – это все, вместе взятое", "Мир кажется реальным, поскольку в нем светится реальность Абсолюта". "Абсолют не тождествен миру, он изменяет и творит мир, проявляя в нем свою собственную реальность" [9, с.285].
Имеются в современной индийской философии и такие построения (Ауробиндо Гхош [9, с.149,150]), которые напоминают неоплатоническую иерархию: "порожденный глобальным разумом дух, или сознание, нисходит по иерархической лестнице от самого глобального разума через промежуточные ступени, пока наконец не воплощается в последней из них – материи".
Подытоживая сказанное, нетрудно заключить, что нашему "молчащему" Бытию, т.е. Бытию до всякого познания, Всеединому Сущему соответствует Брахман-Абсолют индийской философии. В этом Брахмане – и Атман, и Пуруша и Пракрити – все они в нем слиты воедино. Поскольку Брахман суть Абсолют до всякого знания, постольку Дух, Атман, Глобальный Разум могут быть синонимами нашего отношения Быть. Можно полагать, что именно они актуализируют Пракрити и Пурушу, которые и порождают, или проявляют, всю множественную сущность Бытия: Пракрити – множественную сущность, Пуруша – межобъектные отношения. Ведь Пуруша – это абстрактное духовное начало, а Пракрити – начальная объектная сущность [4, с.67,88,59]. Поэтому мы заключаем, что онтологические основания познания множественной сущности Бытия в аритмологии и индийской философии совпадают.
С онтологическими основаниями энергийной сущности отношения Быть вопрос остается открытым – мы не нашли ему аналога в индийской философии. Есть, правда указание на то, что "этот Атман есть Брахман, состоящий из света и не-света, из желания и не-желания, из гнева и не-гнева" и т.д., но отсюда не ясно – относится ли это единство противоположностей к множественной сущности или к реляционной сущности Бытия. Преследуя цель выработки единого онтологического учения, можно отнести указанные противоположности к реляционной сущности Бытия.
Таким обр., аритмология не отрицает исходные онтологические основания индийской философии и считает главные из них теми же, что и в аритмологии.
Китайская философия
С китайской философией обычно связывают даосизм. В Китае имеет место и буддизм, но он является интернациональным мировоззрением и имеет такое же мировое значение, как ислам и христианство. Его мы затронем отдельно.
Онтологические основания китайской философии очень близки онтологическим основаниям нашей аритмологии. В китайской философии есть даже построения, сходные с аритмологическими построениями. Исходными философскими категориями китайской онтологии являются понятия Дао и Дэ, ли и ци, инь и ян.
Обычно Дао переводят как путь, разум, логос, смысл, Бог [10, с.124]. Оно имеет двойственное значение – одно Дао это безымянное Дао, а другое – Дао, обладающее именем. Безымянное Дао суть "первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире" [4, с.44]. По Лао-Цзы оно есть Всеединое [10, с.124]. Это – Абсолют, основа всего сущего, начало всех начал [6, с.104]. Знание безымянного Дао состоит в молчании, "ведь «тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает»" [4, с.48].
Таким обр., безымянное Дао есть не что иное, как "молчащее" Бытие в аритмологии, т.е. это Всеединое Сущее, в котором Все слито воедино и неразличимо. Это – Бытие до всякого знания, познания и структурирования.
Дао, обладающее именем, – это "мать всех вещей", оно бесконечное, неисчерпаемое, непобедимое, всемогущее, повсюду действующее [4, с.46]. С ним вполне может быть сопоставлена вторая ипостась Бытия – Бытие как многое, множественная сущность Бытия.
Дао неразрывно связано с Дэ. "Дэ – одна из центральных категорий китайской мысли, обозначающая силу порождения и упорядочения. Благодаря силе «Дэ» Небо (Небо-и-Земля) порождает и взращивает все сущее" [11, с.483]. Дао рождает вещи, а Дэ их взращивает-совершенствует. Ни одна вещь невозможна без того или иного отношения к Дао и Дэ. Поэтому Дэ мы соотносим с нашим отношением Быть.
Основу китайской философии составляют "инь и ян". Это противоположности. Ян – светлое, активное, мужское, духовное; инь – темное, пассивное, женское, вещественное. Дао рождает одно (частицы "ци" как общемировой субстрат), одно рождает два (полярные начала "инь" и "ян"). "В момент начала Бытия прозрачный воздух, эфир, в Пустоте отделяется от Хаоса, трансформируется и порождает Небо; тяжелый мутный воздух, осаждаясь, образует Землю. Соединение, сцепление мельчайших частиц Неба и Земли осуществляется при помощи ян и инь, взаимодействующих и взаимопреодолевающих друг друга сил, а также начал Зла и Добра, Холода и Тепла, Тьмы и Света" [11, с.543, 1266], [4, с.47]. Поэтому "ци" даосизма очень похоже на атомарное, элементарное отношение θ реляционной сущности Бытия в аритмологии. Как ци есть единство инь и ян, так атом θ есть единство противоположностей π– и π+. (Изображение ци=инь+ян см., напр., в [13], а подробно об атоме θ=π–+π+ см. в [1, с.214-216,254-259,316-319]).
Таким обр., исходные онтологические основания аритмологического изучения Бытия весьма похожи на исходные основания китайской философии. Другое дело, что онтологические построения в китайской философии не доведены до высшей степени рационализма. Но, тем не менее, и здесь можно найти некоторые пересечения.
Действительно, приведем выдержку из книги А.Н.Чанышева [4, с.31]:
"Продолжается развитие древнейших представлений о двух антагонистических и в то же время сотрудничающих силах – ян и инь. Вначале это олицетворения света и тьмы, освещенной и теневой сторон горы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начал. Теперь это состояния "ци" – своего рода первобытной материи. В книге "Цзо чжуань" названо шесть состояний "ци". "Шесть состояний ци суть инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет". "Янци" и "иньци" – небесная, легкая и земная, тяжелая материя.
Этот момент развит в "И-цзин" ("Книга перемен"). Ее связывают с именем одного из мифических правителей древнего Китая – Фу-си. Он научил людей ловить рыбу и охотиться. Он же создатель древнекитайской письменности. Фу-си увидел на спине лошади-дракона, вышедшего из Хуанхэ, рисунок, который был воспроизведен затем мудрым китайцем как восемь триграмм. Они и положили начало книге "И-цзин". Фактически же перед нами первая в истории человечества попытка представить природные и человеческие явления в двоичной системе – в системе ян и инь, изображаемых соответственно сплошной и прерывистой чертами. Две сплошные (расположенные друг над другом) черты – большой ян – символизировали солнце и тепло, две прерывистые черты – большая инь – Луну и холод. Малый ян (прерывистая черта над сплошной) – дневной свет. Малая инь (сплошная черта над прерывистой) – ночь. Сочетания инь и ян по три образуют те самые восемь триграмм (ба-гуа), которые якобы увидел Фу-си на спине мифической лошади-дракона. При этом три яна символизируют небо, а три инь – землю. Промежуточные шесть триграмм обозначают все находящееся между небом и землей: небесную воду, небесный огонь, гром, ветер, земную воду и горы. Далее же строятся комбинации из шести элементов. Это гексаграммы. Их 64. если инь отождествить с нулем, а ян – с единицей, то, напр., "исполнение" изобразится шестью нулями, а "творчества" – как 111110 (считая снизу вверх)".
Эта цитата показывает, что древние китайцы пытались описать все с помощью двух противоположностей – инь и ян, или, что то же самое, единицы и нуля. В аритмологии это как раз и реализовано, причем реализовано всеобъемлюще, строго и объективно.
Следовательно, резюме может быть такое. Первой ипостаси Бытия – Единому Сущему соответствует безымянное Дао, отношению Быть отвечает Дэ, а множественной сущности Бытия, т.е. второй ипостаси Бытия, соответствует Дао, обладающее именем. Ци как единство инь и ян есть не что иное, как в своем простейшем виде атом θ реляционной сущности Бытия, представляющий собой единство противоположностей π– и π+.
Таким обр., можно сказать, что аритмология имеет одни и те же онтологические основания, что и китайская философия.
Буддизм
"Философия буддизма учит о существовании двух родов бытия: сансара – проявленное бытие и нирвана – бытие непроявленное. Проявленное бытие представляет собой бесконечный флуктуирующий поток дхарм – элементов мирового вещества, составляющих предметы и физической, и психической природы. Дхармы ежесекундно вспыхивают и угасают, потому мир пребывает в непрерывном изменении. Человек есть сочетание дхарм, которые распадаются после его смерти и образуют новую комбинацию дхарм". "Нирвана – идеальное конечное состояние, где человеческая индивидуальность растворяется в непроявленном". "Между Сансарой и Нирваной нет различия. Переход в Нирвану не есть прекращение бытия как такового или уничтожение, он, переход, заключается в перемене точки зрения на мир, который мыслится как единое вечно покоящееся начало, причем личность, достигающая Нирваны, должна осознать свою идентичность с единым целым" [6, с.101], [12]. Достигается Нирвана с помощью медитации. "Медитация (лат. – размышление) – интенсивное проникающее вглубь размышление, погружение умом в предмет, идею и т.д., которое достигается путем сосредоточенности на одном объекте и устранения всех факторов, рассеивающих внимание, как внешних (звук, свет), так и внутренних (физическое, эмоциональное и др. напряжение)" [10, с.261]. "Истинной целью медитации являются не промежуточные состояния, а достижение Нирваны – полного освобождения от земных привязанностей" [6, с.118].
таким образ., Нирвана и Сансара – это одно и то же Бытие, т.е. они единосущны. Только Нирвана суть Единое, а Сансара – многое. Поэтому Нирвана буддизма есть "молчащее" Бытие в аритмологии. Соответственно Сансара буддизма это множественная сущность Бытия в аритмологии. Аналогом отношения Быть является Медитация. Она есть обратная ипостась отношения Быть, т.е. она есть отношение не объектообразования 2В, а субстратобразования log2В (см. [1]). Медитация есть интенсивная рефлексия, финалом которой является знание себя как Всеединое Сущее [1]. Поэтому с т.зр. буддизма аритмология имеет своим предметом Нирвану, Сансару и отношение Медитации.
Заключение
Итак, аритмология изучает один и тот же предмет, что и все мировые онтологии. На языке западного мировоззрения этот предмет и основания его изучения можно выразить в двух аспектах – в философском и теологическом.
В философском аспекте аритмология изучает три ипостаси Бытия: первая ипостась – Единое; вторая ипостась – многое; третья ипостась – реляционная, т.е. Бытие как отношение Быть. Единое и отношение Быть являются двумя единственными основаниями изучения и познания множественной сущности Бытия. Быть – это то же самое, что и мыслить. Онтологической атомарно-энергийной сущностью отношения Быть является единство противоположностей π. Единство противоположностей суть элементарное отношение θ, или просто атом реляционной сущности Бытия. Единство и движение противоположностей π в атоме θ суть одно и то же. Бытие как Единая Реляционная Сущность – это Единство и Тождество противоположностей и оно же – атомарно-энергийная сущность отношения Быть. В западной философии отношение Быть как мирообразующая и философская категория не фигурирует, а единство противоположностей относится к множественной, а не к реляционной сущности Бытия. Третья ипостась Бытия современному западному мировоззрению не известна.
Три ипостаси Бытия совпадают с тремя ипостасями, или Лицами, Божества в теологии. Единое – это бог отец, многое – Бог Сын, а Единая Реляционная Сущность – Бог Св. Дух. В качестве отношения Быть в теологии выступает отношение Творения, или Творить, ведь Господь сказал: "да будет!"
Если взять предфилософию Ирана, зерванизм-зороастризм, то можно резюмировать следующее. Зерван есть Бытие как Единое Сущее. Все мироздание как многое есть результат борьбы противоположностей – Ормузда и Аримана. Можно, конечно, сопоставить с Ормуздом и Ариманом наши аритмологические противоположности π– и π+, но дальше, из-за незрелости иранской философии, сопоставления проводить затруднительно.
На языке китайской философии все исходные основания аритмологии имеют весьма близкие аналогии. Так, Бытие до всякого знания, т.е. Единое и Всеединое Сущее – это безымянное Дао, множественная сущность Бытия – это Дао, обладающее именем, а отношение Быть есть не что иное, как сила Дэ. Соответственно элементарное отношение θ в своем простейшем виде это ци. Отношение θ и ци суть единство противоположностей: θ – это единство противоположностей π– и π+, а ци – единство инь и ян. Единство и там и там есть движение противоположностей.
Онтологическими основания индийской философии являются Брахман и Атман, Глобальный разум, Пракрити и Пуруша. Говорится в ней и о противоположностях, подобных тем, которые присутствуют во всех мировоззрениях: свет и не-свет, гнев и не-гнев и т.д. Брахман – это Всеединое Сущее, в котором все слито воедино и Атман, и Глобальный Разум, и Пракрити, и Пуруша. Это – Абсолют. Атман и Глобальный Разум нами сопоставляются с отношением Быть. Они актуализируют Пракрити и Пурушу:Пракрити как объектную, множественную сущность Бытия, а Пурушу как ее межобъектные отношения.
В Буддизме онтологическими основаниями являются Нирвана, Сансара и Медитация. Нирвана – это Всеединое Сущее, Сансара – множественная сущность Бытия, а Медитация есть не что иное, как обратная ипостась отношения Быть, т.е. отношение субстратобразования.
Таким образом, аритмология вполне может выступать как рациональное и строгое теоретическое введение во все мировые онтологии.
Литература
1. Станишевский О.Б. Аритмология (Введение в онтологию): Бесконечность и рефлексивная сущность Бытия. Таганрог, 2003.
2. суарес Ф. метафизические рассуждения. // Вопросы философии. 2003, №10.
3. Гоготишвили Л.А. Платонизм в зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх. // В кн. Лосев А.Ф. очерки античного символизма и мифологии. М., 1993.
4. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.
5. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., 1991.
6. Современная философия: словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону, 1996.
7. Гайденко П.П. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей. // Вопросы философии. 2002, №7.
8. БСЭ. М., 1970-1978. Т.т.1-30.
9. Литман А.Д. Современная индийская философия. М., 1985.
10. Философский энциклопедический словарь. М., 1997.
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
