Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Привет,taimas, )
*Абрамовечиские*места уже занЯты)),
А на этой ниве,ещё можно десяток
* Ролс ройсов* собрать))
Это как в шоу бизнесе...
ОколоПугачихинские места
Уже поделены...,))
А на ниве шансона,
Ещё можно щипануть...))
Нет?
Просто эго уже УМно,
Но не настолько,что бы
Передать бразды правления высшему интеллекту,
И по сему,глубина запроса,
Уже высока...,но не настолько,
Что бы увидеть Истиную Основу,
Но высока,,что бы поиграть,
В *просветлённого мастера*)
Сообщения: 2769
Темы: 51
Откуда: Москва Профиль Карма: +73/–6
taimas,
Цитата:
Просветите,плиз
Знающие и понимающие
Просветление = отсутствие самостоятельности без потери Себя.
Не их эго это делает. Поэтому вопрос не в сфере логики.
Если на уровне действия - то мир. Если на уровне Анахаты - Душа.
Если высшему Разуму для общей игры - нужны такие люди, они появляются.
Хочеться добавить...
Прелести-это доврльно соблазнительная вещь)
Редкий персонаж может выстоЯть..
Но ещё более редкий,
Кому прелести не даются,
В данном плаще)
Наверное он их уже *минул*,,)
И иллюзии заканчивают полёт!!
Три брата отправились искать *Царевну*,
Два из них прельстились)
Третий- дошёл!
--------
БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ. (Рамана Махарши)
Однажды, когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:
Я — Атман, о Гудакеша,
в Сердце каждою существа Я пребываю;
Я — начало и середина, и также конец всех существ.
Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.
***
Санджая сказал:
1
Ему (Арджуне), преисполненному сострадания
и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему,
Эти слова сказал Мадхусудана3: II: 1
Благой Господь сказал:
2
Это тело, о сын Кунти4, названо кшетра (поле);
Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют кшетраджня
(Познающим поле).
XIII: 1
3
Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,
о Бхарата5:
Знание Поля и Познавшего Поле
считаю Я истинным Знанием.
XIII: 2
4
Я — Атман, о Гудакеша,
в Сердце каждого существа Я пребываю;
Я — начало и середина, а также конец всех существ.
Х: 20
5
Смерть не избегнуть рожденным,
неизбежно умерших рожденье;
Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.
II: 27
6
Он никогда не рождается, не умирает;
не прекращается Он никогда, не возникнув:
Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный —
гибели нет для Него, когда тело убито.
II: 20
7
Не рассекаем Он, Он не сжигаем; не увлажняемый,
Он также неиссушаем.
Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,
Непоколебимый и Вечный.
II: 24
8
Познай — неразрушимо ТО, посредством чего всё это
пропитано;
Невозможно разрушение этого Неизменного.
II: 17
9
Отсутствует существование у нереального
и нет прекращения для Реальности.
Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами
Сущности.
II: 16
10
Как всепроникающий эфир
не загрязнен вследствие своей тонкости,
Так и Самость, пребывающая везде, не загрязнена
в теле.
XIII: 32
11
Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;
И откуда достигшим нет возврата,
ТО — есть Моя Высочайшая Обитель.
XV: 6
12
Это названо Непроявленным, Непреходящим;
Высочайшим провозглашено Состояние,
из которого, раз достигнув, не возвращаются;
ТО — есть Моя Высочайшая Обитель. VIII: 21
13
Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор
привязанности,
Всегда пребывающие в Самости, отказавшиеся
от желаний,
Освободившиеся от противоположностей,
подобных удовольствию и страданию,
Незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители.
XV: 5
14
Тот, кто оставляет указания Писаний
и действует под влиянием желания,
Не достигает ни совершенства, ни счастья,
ни Высочайшего Состояния.
XVI: 23
15
Кто видит Высочайшего Господа
равно пребывающим во всех существах, не гибнущим
в их гибели,
Тот истинно видит. XIII: 27
16
Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,
Можно Меня познавать и наблюдать
и воистину достичь, о Парантапа6.
XI: 54
17
Вера каждого человека, о Бхарата,
согласуется с его сущностью;
Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.
XVII: 3
18
Кто имеет сильную веру
и, преданный ей, обуздал чувства — обретает Знание;
И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего
Мира.
IV: 39
19
Тем, кто владеет собой
и кто почитает Меня с любовной преданностью,
Я даю ту буддхи-йогу7,
посредством которой они достигают Меня.
X: 10
20
Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце,
Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания
их темноту, порожденную Невежеством.
X: 11
21
В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,
Эта джняна, как солнце, освещает Высочайшее ТО.
V: 16
22
Великими, говорят они, являются чувства;
манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи;
Но пребывающий выше буддхи — Атман. III: 42
23
Так зная Того, пребывающего выше буддхи,
утвердив себя посредством Атмана,
Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,
столь труднопреодолимого.
III: 43
24
Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел,
о Арджуна,
Так и Пламя джняны превращает в пепел все кармы.
IV: 37
25
Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива,
чьи кармы сожжены в Пламени джняны,
Ученый именует Озаренным. IV: 19
26
Вокруг великих подвижников,
свободных от желания и гнева,
покоривших свой ум и осознавших Себя,
Сияет Блаженство Брахмана. V: 26
27
Мало-помалу следует достигать спокойствия
стойко обузданным буддхи,
Установив ум пребывающим в Самости
и ни о чем не помышляя.
VI: 25
28
Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости
и колебаниях, —
Отовсюду его следует извлекать,
лишь Самости приводя в подчиненье.
VI: 26
29
Мудрец, искренне ищущий Освобождения,
обуздавший чувства, ум, интеллект,
Без желания, страха или гнева —
действительно Освобожден навеки.
V: 28
30
Самость, пребывающую во всех существах,
и все существа пребывающими в Самости
Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё беспристрастно.
VI: 29
31
Я укрепляю и защищаю благополучие тех,
кто, медитируя на Мне,
Почитают Меня одного, всегда пребывая в настрое
преданности.
IX: 22
32
Из них — джняни, с Божественным вечно единый,
чья преданность сосредоточена в Едином,
является наиболее превосходным;
Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог Мне.
VII: 17
33
После многочисленных жизней
джняни обретает убежище во Мне,
осознав, что Васудева есть всё.
Очень труднонаходим подобный махатма. VII: 19
34
Когда человек оставляет, о Партха10,
все ума вожделенья, радуясь полностью только
в Себе, Самостью,
Его именуют в Мудрости стойким.
II: 55
35
Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,
Остаётся бесстрастным, лишенным „я” и „моё”.
II: 71
36
Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем миром,
Свободный от ликования, нетерпения, страха, волнения —
он Мне дорог.
XII: 15
37
Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу равный,
Отрекшийся от всех начинаний,
он именуется превзошедшим гуны.
XIV: 25
38
Для того, кто насыщается здесь и теперь
только Самостью,
Самостью удовлетворен
и только на Самости сосредоточен, —
нет обязанностей.
III: 17
39
Для него в этом мире нет цели
ни в деятельности, ни в её оставлении;
Здесь нет существа, от которого он зависит.
III: 18
40
Удовлетворенный приношением случая,
превзошедший двойственность,
от зависти свободный,
Уравновешенный в успехе и неудаче,
он не связан, хотя и действует.
IV: 22
41
Господь в Сердце каждого существа пребывает,
о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа
силой Своей майи.
XVIII: 61
42
Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом;
Просветление это психоэмоциональная реакция на понимание. Что-то вроде оргазма с криком: -Эврика!
Понимание не обязательно должно сопровождаться мощными эмоциональными переживаниями, однако именно эту реакцию, а не само понимание, многие называют просветлением.
Для некоторых правоверных адвайтистов, просветление это желанная цель, обозначающая переход в ранг избранных. Адвайтистам тоже надо, чем-то тешить своё эго.
Уважаемые мастера, которые считаются просветлёнными и мысли которых составляют костяк адвайты, вряд ли парятся(лись) на счёт своей просветлённости ИМХО. Состояние в котором они пребывают это результат не просветления, а понимания.
Я-не Я,
Цитата:
БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ. (Рамана Махарши)
Однажды, когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:
Я — Атман, о Гудакеша,
в Сердце каждою существа Я пребываю;
Я — начало и середина, и также конец всех существ.
Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.
Я бы ещё больше квинтесировал Гиту:
Не ссы Арджуна!
Ещё сесть в позу лотоса,
И медитировать над ахатма)чакрой))
Если в не2 *должно быть ещё кое-что*,
То тогда это *кое-что* в каждом Йога центре,
По цене за пучок по рубель двадцать...))
(ПОНИМАНИЕ ЭТО ВСЁ-Махарадж.)
Добавлено спустя 3 минуты 25 секунд:
Манана-Понимание ...
и проживание с этим ПОНИМАНИЕМ!!
Нидихясана!
Вот так полнее будет!
То тогда это *кое-что* в каждом Йога центре,
По цене за пучок по рубель двадцать...))
да ладно, у нас в центрах йоги в 99% процентах занимаются физзарядкой...
И только единицы доходят..
Цитата:
Махарши: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли на¬брасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осо¬знается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.
В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыс¬лей нет Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПО¬КОЙНЫМ
Добавлено спустя 4 минуты 37 секунд:
а вот и весь текст для любознательных из наставлений Рамана Махарши:
Глава 14
Самадхи
Слово самадхи широко употребляется в духовной лите¬ратуре Востока для обозначения продвинутой стадии медита¬ции, в которой имеется сознательное переживание Атмана или интенсивная ненарушаемая погруженность в объект ме¬дитации. Описано множество степеней и подразделений са¬мадхи, причем каждая из различных духовных школ и рели¬гий стремится дать свою собственную классификацию и тер¬минологию.
Классификация, обычно используемая Шри Раманой, предлагает следующее трехуровневое деление различных ви¬дов самадхи:
1. Сахаджа нирвикальпа самадхи. Это состоя¬ние джняни, окончательно и бесповоротно уничто¬жившего свое эго. Сахаджа означает «естествен¬ное», а нирвикальпа – «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функциониро¬вать в мире, как это делает самый обыкновенный че¬ловек. Зная, что он является Атманом, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого человека всё есть проявление неделимого Я.
2. Кевала нирвикальпа самадхи. Данная стадия ниже Само-реализации. В этом состоянии Само-со¬знавание временное, но без усилий, а эго оконча¬тельно не уничтожается. Сознание тела отсутствует, и хотя имеется временное сознавание Атмана, че¬ловек не способен воспринимать чувственную инфор¬мацию или действовать в мире. Когда сознание тела возвращается, эго появляется вновь.
3. Савикальпа самадхи. В этом состоянии Са¬мо-сознавание поддерживается постоянным усилием. Продолжительность самадхи полностью зависит от усилия, приложенного для его поддержания. Когда внимание к Атману нарушается, Само-сознавание тускнеет.
Следующие краткие определения, сформулированные Шри Раманой, наверное, достаточны, чтобы провести непосвящен¬ного через терминологические джунгли самадхи:
1. Удержание Реальности есть самадхи.
2. Удержание Реальности с усилием есть сави¬кальпа самадхи.
3. Погружение в Реальность и утрата сознава¬ния мира есть нирвикальпа самадхи.
4. Погружение в неведение и утрата сознавания мира есть глубокий сон.
5. Пребывание в первичном, чистом, естествен¬ном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикаль¬па самадхи1.
И: Что такое самадхи?
М: Состояние, в котором непрерывное переживание Бытия-Сознания достигается спокойным умом, только и есть самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего Я, один есть реальность Бога2.
Общение ума с Атманом во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нидрой [глубоким сном], а по¬гружение в сознательном или бодрственном состоянии – это самадхи. Самадхи суть постоянное пребывание в Атмане при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также прису¬щи Атману, но в бессознательном состоянии. В сахаджа самадхи упомянутое общение ума постоянно.
И: А что можно сказать о кевала нирвикальпа самад¬хи и сахаджа нирвикальпа самадхи?
М: Погружение ума в Атман, но без его разрушения, это кевала нирвикальпа самадхи, в котором человек еще не свободен от васан и поэтому не достигает мукти. Ос¬вобождение приобретается только после уничтожения васан.
И: Когда можно практиковать сахаджа самадхи?
М: Даже с самого начала. Однако если искатель не ис¬коренил васаны, то и после многих лет непрерывной прак¬тики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигну¬то не будет3.
И: Я бы хотел получить ясное представление о раз-личии между савикальпа и нирвикальпа.
М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направ¬ленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребы¬вание в первичном состоянии – это сахаджа4.
И: Перед достижением сахаджи пребывать в нирви-кальпа самадхи совершенно необходимо?
М: Постоянное пребывание в каком-либо из этих самад¬хи – савикальпа или нирвикальпа – есть сахаджа [есте¬ственное состояние]. Что такое сознание тела? Это – не со¬знающее тело плюс сознание, которые оба должны лежать в другом Сознании – чистом и простом, остающемся всегда как оно есть с сознанием тела или без него. И тогда какое имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за то чистое Сознание? Полное отсутствие сознания тела придает самадхи большую интенсивность, хо¬тя не сказывается на знании Высочайшего5.
И: Является ли самадхи тем же, что и турия, чет-вертое состояние?
М: Самадхи, турия и нирвикальпа – все эти терми¬ны имеют в виду одно и то же – сознавание Атмана. Турия буквально означает четвертое состояние, высочайшее Созна¬ние как отдельное от остальных трех – бодрствования, сно¬видений и сна без сновидений. Четвертое состояние – веч¬но, три других приходят и уходят внутри него. В турии есть сознание, что ум слился со своим источником, Сердцем, и неподвижен там, хотя некоторые мысли все еще падают на него и чувства обладают некоторой активностью. В нирви¬кальпе чувства бездеятельны, а мысли совсем отсутствуют. Следовательно, переживание чистого Сознания в этом состо¬янии является сильным и блаженным. Турия доступна в савикальпа самадхи6.
И: В чем разница между блаженством глубокого сна и блаженством, получаемым в турии?
М: Здесь нет различных блаженств, а только одно, ко¬торое включает блаженство, пожинаемое в состоянии бодр¬ствования, блаженство всех видов существ, от низшего жи¬вотного до высочайшего Брахмы. Это блаженство есть Бла¬женство Атмана, и единственное различие в том, что оно переживается в глубоком сне бессознательно, а в турии – сознательно. Блаженство, получаемое при бодрствовании, – вторично, оно является придатком истинного Блаженства [упадхи ананда]7.
И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то са-мадхи, о котором вы говорите?
М: В йоге термин самадхи относится к нескольким ви¬дам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи В нем вы облада¬ете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что дви¬жимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни бес¬покойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего при¬надлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
И: Если эта сахаджа самадхи является наиболее же-лательным состоянием, то в нирвикальпа самадхи необ-ходимости нет?
М: Нирвикальпа самадхи как состояние в раджа-йоге может быть полезно само по себе, но в джняна-йоге сахаджа стхити [естественное состояние], или сахаджа ништха [пребывание в естественном состоянии], и есть са¬мо состояние нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реаль¬ности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в Реальности, Атмане, высочайшем Бытии8.
И: В чем разница между глубоким сном, лайей [тран¬соподобным состоянием, в котором ум временно от¬ставлен] и самадхи?
М: В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы его уничто¬жить и не допустить погружения в лайю. В покое медита¬ции иногда возникает состояние лайя, но этого недоста¬точно. Для уничтожения ума она должна дополняться други¬ми практиками. Некоторые уходят в йогическое самадхи с пустяковой мысли и пробуждаются от лайи через длитель¬ный срок, по-прежнему волоча ту же мысль. Между тем в мире сменилось не одно поколение, а такой йогин всё еще не уничтожил свой ум. Истинное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Познайте, что даже сейчас ума нет. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях, которые продол-жаются автоматически? Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум9.
И: Затрагивают ли созерцателя в течение нирви-кальпа самадхи физические нарушения? У меня с другом разные взгляды на этот счет.
М: Вы оба правы, но один из вас имеет в виду кева¬ла, а другой – сахаджа самадхи. В обоих случаях ум по-гружен в блаженство Атмана, но в первом физические дви¬жения могут причинить созерцателю беспокойство, посколь¬ку его ум вымер не полностью. Он еще жив и может, как после глубокого сна, в любой момент вновь стать активным. Ведь наполненное доверху водой ведро можно вытащить об¬ратно из колодца за веревку, к которой оно еще привязано. Но в сахаджа самадхи ум полностью погружен в Атман, словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему ве¬ревкой, и здесь не осталось ничего волнующего и возвраща¬ющего назад в мир. Активности человека в таком случае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую грудь, едва осознавая это10.
И: Как же функционировать в мире, будучи в таком состоянии?
М: Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния са-мадхи, какую бы внешнюю работу он ни выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Такова сахаджа нирвикаль¬па11. Она есть наша [полное разрушение ума], тогда как кевала нирвикальпа есть лайя [временная отставка ума]. Находящиеся в лайя самадхи должны время от времени возвращать ум обратно под контроль. Если же ум уничтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова. Лю¬бые действия находящихся в этом состоянии – просто слу¬чайность, и они никогда не скатятся вниз со своего высоко¬го состояния.
Пребывающие в кевала нирвикальпе – не реализованы и еще являются искателями. Пребывающие в состоянии са¬хаджа нирвикальпа подобны пламени и безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения. Они не находят чего-либо отличного от себя. Для тех же, кто этого состояния не достиг, всё возникает как несходное с ними12.
И: Является ли переживание кевала нирвикальпы тем же, что и сахаджа, несмотря на то, что человек после кевалы спускается к этому относительному миру?
М: Здесь нет ни поднимающегося, ни спускающегося: и тот и другой – нереальны. В кевала нирвикальпе еще су¬ществует «умственное ведро», погруженное в воду, которое может быть вытащено обратно в любой момент. Сахаджа напоминает реку, впадающую в океан, из которого нет воз¬врата. Почему вы всё это спрашиваете? Продолжайте прак¬тику, пока не обретете опыт сами13.
И: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?
М: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли на¬брасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осо¬знается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.
В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыс¬лей нет Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПО¬КОЙНЫМ.
И: Как мне повторить опыт самадхи, или Тишины, который я получил здесь?
М: Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обре¬сти его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас нерегуляр¬ный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, необходима практика14.
И: Самадхи – это переживание спокойствия, или вну¬треннего мира?
М: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание Освобождения. Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самад¬хи переживается как мирное сознание, внутренний свет15.
И: В чем разница между внутренним и внешним са-мадхи?
М: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи пред¬полагает утрату сознания тела.
И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.
М: Необходима глубокая убежденность, что «Я – Ат¬ман, превосходящий ум и феномены».
И: Однако ум оказывается непреодолимым препят-ствием, которое расстраивает любые попытки погру-зиться в Себя.
М: Какое значение имеет активность ума? Она существу¬ет только на основании Атмана. Держитесь Его даже в де¬ятельности мысли16.
И: Я прочитал в книге Ромена Роллана о Рамакришне, что нирвикальпа самадхи является страшным и ужасным переживанием. Разве нирвикальпа так ужасна? Неужели мы переносим все эти утомительные процессы медита¬ции, очищения и самодисциплины только для того, что¬бы закончить состоянием ужаса? Или мы собираемся превратиться в живые трупы?
М: Люди имеют самые разнообразные представления о нирвикальпе. С какой стати речь зашла о Ромене Роллане? Если даже те, кто располагает Упанишадами и ведантичес¬кой традицией, имеют такие фантастические понятия о нир¬викальпе, то можно ли обвинить в этом человека Запада? Некоторые йогины с помощью дыхательных упражнений вво¬дят себя в каталептическое состояние, более глубокое, чем сон без сновидений, в котором они абсолютно ничего не со¬знают, и прославляют его как нирвикальпу. Другие думают, что сразу после кратковременного погружения в нирвикаль¬пу человек становится совершенно иным существом. Есть и такие, кто считает нирвикальпу доступной только посредст¬вом транса, в котором сознание мира полностью отсутству¬ет, как во время обморока. Все эти представления обуслов¬лены их умственным взглядом на вещи.
Нирвикальпа – это Чит – бесформенное, без усилий, сознание. Откуда взяться террору и где тайна бытия собой? Для тех, чьи умы созрели в результате длительной практики в прошлом, нирвикальпа приходит внезапно, как половодье, но остальным она дается в ходе их духовной практики, мед¬ленно стирающей препятствующие мысли, и открывает экран чистого сознания: Я – Я. Дальнейшая практика делает та¬кой экран постоянно открытым. Это есть Само-реализация, мукти, или сахаджа самадхи, естественное состояние, не требующее усилий17. Просто невосприятие внешних различий [викальпы] не есть действительная природа стойкой нирви¬кальпы. Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.
И: Когда ум начинает утихать в Атмане, часто присутствует ощущение страха.
М: Страх и дрожь тела при входе в самадхи вызваны всё еще остающимся незначительным эго-сознанием. Но ког¬да оно умирает полностью, не оставляя даже следа, человек пребывает как обширное пространство чистого Сознания, где дрожь прекращается и господствует только Блаженство18.
И: Самадхи является состоянием блаженства или экс¬таза?
М: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир. Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния. На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго пол¬ностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются19.
И: При осуществлении самадхи не приобретаются ли также и сиддхи [сверхобычные силы]?
М: Для того чтобы показать сиддхи, должны быть дру¬гие люди, признающие их. Это означает, что демонстрирую¬щий не обладает джняной. Поэтому не стоит думать о сиддхах. Следует стремиться только к джняне и только ее добиваться20.
И: В Мандукья упанишаде утверждается, что если не пережито самадхи – восьмая и последняя ступень йоги, – то Освобождения [мокша] не будет, сколько бы ни было медитаций, [дхьяна] и аскетизма [тапас]. Так ли это?
М: При правильном понимании все это одно и то же, и безразлично, как называется – медитация, аскетизм, погло¬щение или что-либо еще. То, которое устойчиво, непрерыв¬но, словно струя масла, и есть аскетизм, медитация и по¬груженность Быть собственным Я и составляет самадхи.
И: Но в Мандукья упанишаде сказано, что самадхи должно переживаться обязательно перед достижением Освобождения.
М: А кто отрицает это? То же утверждается не только в Мандукья упанишаде, но и во всех древних Писаниях. Однако подлинное самадхи присутствует, только если вы зна¬ете Себя. В чем польза от неподвижного сидения некоторое время наподобие безжизненной вещи? Допустим, у вас на руке появился нарыв и его прооперировали под наркозом. Боли вы не чувствовали, но разве это означает, что вы бы¬ли в самадхи? То же и в нашем случае. Человек должен знать, что такое самадхи. Но как вы можете это сделать без знания Себя? Если Атман известен, то самадхи позна¬ётся автоматически21.
Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояни¬ях – бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внут¬ри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжа¬ется также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превос¬ходится в состоянии истинного Я22.
И: Поэтому следует всегда стремиться достичь са-мадхи?
М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищи¬те только уничтожения «я» как своей цели23.
Добавлено спустя 49 секунд:
Но может ты уже и там, кто знает...
Добавлено спустя 20 минут 54 секунды:
Посмотрела в инете: Нидидхьясана - Глубокая медитация.
Наверное имеется ввиду аналог самадхи
Добавлено спустя 50 секунд:
Нидидхьясана
Глубокая медитация.
Последняя из трех практик, рекомендуемых школами веданты для ученика, освоившего подготовительные дисциплины. Первыми двумя практиками являются чтение и слушание (шравана) и обдумывание, размышление над услышанным или прочитанным (манана).
Добавлено спустя 5 минут 24 секунды:
А вот еще про связь различных понятий
НИДИДХЬЯСАНА ЙОГА
Воля и манана (рационализм и рассудительность)--это два фактора, представляющие важную часть ниргуна медитации или ведической садханы. Манане предшествует шравана, или слушание шрути, а за нею следует нидидхьясана, или глубокая медитация. За нидидхьясаной следует сакшаткара, или реализация апарокша. Как раскаленный кусок железа поглощает упавшую на него каплю воды, так и ум, аьхас чайтанья, или отраженное сознание, поглощается Брахманом. В результате остается чинматра, чайтанья матра, или абсолютное сознание. Шравана, манана, нидидхьясана ведической садханы соответствуют дхаране, дхьяне и самадхи раджа йоги Патанджали Махариши.
В самадхи ум утрачивает осознание себя и отождествляется с объектом медитации (тадакара тадрупа). Медитирующий и объект медитации, поклоняющийся и объект поклонения, мыслящий и мысль становятся едины. Субъект и объект, ахам (я) и идам (это), дрик и дришья (видящий и видимое), переживающий и переживаемое становятся едины. Пракаша и вимарша сливаются в одно. Единство, тождественность, однородность, единообразие, подобие есть самадхи (нирвикальпа).
М: Необходима глубокая убежденность, что «Я – Ат¬ман, превосходящий ум и феномены».
И: Однако ум оказывается непреодолимым препят-ствием, которое расстраивает любые попытки погру-зиться в Себя.
М: Какое значение имеет активность ума? Она существу¬ет только на основании Атмана. Держитесь Его даже в де¬ятельности мысли.
Сообщения: 2769
Темы: 51
Откуда: Москва Профиль Карма: +73/–6
Вера, это то что остается после устранения состояния отрицания. Не-верия.
Добавлено спустя 9 минут 56 секунд:
Не - верие, это просто одна из реакций. Привычка.
Например Ольга говорит "Я святая".
А я ей не верю, и из этого рождается куча реакций.
Но если осознанно то, как я ей не верю, тогда я смотрю на это с открытыми глазами.
Я свободен Разумом . Вижу факт такой какой он есть.
Должна быть таким образом реализована свобода от любого не-верия.
Т.е. чтобы не происходило, реакция, "я не верю" - должна быть осознана и растворена.
Вера, это то что остается после устранения состояния отрицания. Не-верия.
Это всё равно, что сказать: Свет это то, что остаётся после устранения тьмы - отсутствия света. Однако отсутствие тьмы, само по себе светом не является.
Неверие это тоже вера.
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
