Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Я ценю твою заботу о сокращении срока моей реализации, но и ты оцени мою помощь в избавлении тебя от омрачений )
Для начала, просто вспомни что такое туммо...Далее обрати внимание на фразу : "Доцент СПбГУ Ринад Минвалеев разработал свой метод, основывающийся на идеях туммо"
Далее по существу -
Тот, кто слева (Ринат), выполняет капалабхати пранаяму, тот кто справа, выполняет наули - ничего общего с туммо это не имеет ! Продержаться на холоде час, может любой хорошо закалённый человек. Последователи Порфирия Иванова, вообще ходят всю зиму в трусах и что с того ? Некоторые устанавливают рекорды :
Отважный йог из Голландии попытается установить новый рекорд пребывания во льду.
Этот известный экстремал прибыл в Гонконг и готовит здесь своеобразное новогоднее шоу: он усядется в прозрачный сосуд, наполненный водой со льдом. Задача "моржа" - продержаться там 1 час 50 минут и тем самым побить на 6 минут свое предыдущее достижение, занесенное в Книгу рекордов Гиннесса. Добиться от тела невероятной морозостойкости 51-летнему голландцу помогли ежедневное закаливание, обливания холодной водой и многолетние занятия тибетской йогой - туммо. Это некая разновидность медитации, которая позволяет изменять и контролировать температуру тела. За свою холодостойкость Вима Хофа окрестили "ледяным человеком". Он может похвастаться большим количеством невероятных достижений и рекордов. Так, бородатый голландец - непревзойденный чемпион по плаванию под толщей льда.
В его арсенале также - забег за полярным кругом на территории Финляндии на дистанцию 42,2 км. Причем он осилил этот марафон в одних сандалиях и шортах при температуре 20 градусов ниже нуля. В таком же полуголом виде он предпринимал попытку покорить высочайшую вершину планеты - Эверест. Правда, она не увенчалась успехом из-за травмы ноги. Зато "Морозко" в прошлом году удалось совершить аналогичное восхождение на Килиманджаро.
"Я чувствую себя в прекрасной форме", - заявил журналистам Вим Хоф, отец 5 детей, перед предстоящим в пятницу испытанием в Гонконге. За его рискованным "купанием" помимо многочисленных зевак будут внимательно следить и медики, передает ИТАР-ТАСС.
Для того, чтобы иметь ясные представления (более-менее) о том, что из себя представляют шесть йог Наропы, я рекомендую тебе ознакомится с этим. И если ты проявишь свою природную склонность (любопытство), то в самом начале увидишь такие строки :
"Другой особенностью ламы было то, что он никогда не показывал окружающим, насколько великим практиком являлся. Даже близкие к нему люди никогда не видели его созерцающим. Никому не удавалось застать ламу сидящим в позе лотоса слишком долго. Он либо активно двигался, либо отдыхал. И тем не менее лама Еше практиковал, да ещё как практиковал! Подобно Шантидеве он был великим скрытым йогином. Когда Шантидева жил в монастыре Наланда, насельники думали, что он изо дня в день делает только три вещи: ест, спит и испражняется. Никому и в голову не могло прийти, что Шантидева занимается практикой Дхармы.
Лама Еше, как и Шантидева, держал свою истинную медитативную практику в секрете. Где бы лама ни жил, на Востоке или на Западе, после обеда он всегда уходил вздремнуть на часок-другой, но на самом деле посвящал это время созерцанию. Вначале я не понимал, чем он занимается. Похоже было, что лама попросту спит, и только потом мне стало ясно, что на самом-то деле он созерцает. То, что мы принимали за его ночной или послеобеденный сон, на самом деле было высочайшим уровнем практики Дхармы"
А теперь посмотри в мои честные глаза и скажи, ты действительно веришь в то, что Ринат или кто либо другой овладел шестью йогами Наропы ? )
А теперь посмотри в мои честные глаза и скажи, ты действительно веришь в то, что Ринат или кто либо другой овладел шестью йогами Наропы ? )
До тех пор, пока существует тот, кто "овладел" даже тысячью "йогами Наропы", не освободился от кармы, а стало-быть и от перерождений в "колесе Сансары".
Неа, неголословный ) Вот когда ты или другие ученики этих крутых лам, что нибудь достигнут - вот тогда и будет предметный разговор. Мне сиддхи показывать не надо, пусть в самадхи войдут на денёк с остановкой дыхания и сердца...
Предметный разговор будет когда ты поедешь в Бирму и встретишься с Мастерами, задашь свои умные вопросы и поймешь что остановка сердца здесь не при чем.
С чего ты взял, что тебе кто-то что-то должен доказывать. Если делаешь безапеляционное заявление - ищи доказательства сам.
Затем он ушел в близлежащие пещеры, где усердно занимался практикой, пока в октябре 1920 года не достиг конечной ступени освобождения, состояния архата. Его достижение получило известность среди монахов; многие приходили проверить его. Хотя он был почти неграмотным человеком, его ответы удовлетворяли даже самых ученых монахов. Очень часто последние не соглашались с этими ответами, но при последующей их сверке с текстами обнаруживали в писаниях много мест, подтверждающих его толкования. Многие ученые монахи из разных стран мира приезжали к нему, чтобы под его руководством пройти практику внимательности; в их числе оказался один весьма ученый монах, Ньяун-саядо, который после интенсивной практики также стал полностью просветленным. Сунлун-саядо совершил акт оставления тела, паринирвану, в 1952 году.
Цитата:
И всё с точностью до наоборот, если тебя обучает мастер - нет разницы где практиковать, в городе, монастыре или пещере...
Обычно Мастера отправляют практиковать в монастырь или пещеру, а псевдоадвайтисты - в города. Опрометчиво умничать "нет разницы".
Цитата:
Знаешь в чём проблема таких учителей ? То, что основные знания они передают своим по крови (сыновьям, родственникам), а всем остальным они пихают теорию и пустые практики !
Ерунду говоришь.
Цитата:
Можно спросить, откуда знаю я ? Покажи мне хоть одного иностранца, который может войти в самадхи ? )
Приглашаю тебя на курсы Гоенки еще раз и я покажу тебе иностранца в самадхи, и в придачу ты получишь практику, которую получали бирманские монахи после многих лет воздержания и дисциплины. И календариков не будет!
А теперь посмотри в мои честные глаза и скажи, ты действительно веришь в то, что Ринат или кто либо другой овладел шестью йогами Наропы ? )
Чья это цитата: "Если бы кто-то из тех, кто обучает туммо, смог в 20 градусный мороз сесть на снег и просидеть несколько часов, расплавляя жаром своего тела снег вблизи себя и высушиваю простыню - то увидев это, я бы захотел у него учится"? Минвалеев вполне соответствует этим критериям ))
Да и, потом, начни с малого - с высушивания на себе простынь в тридцатиградусный мороз, а там, гляди, еще учителя подтянутся.
Цитата:
Некоторые устанавливают рекорды
Так в статье упоминается, что дядька практикует туммо:
Цитата:
Добиться от тела невероятной морозостойкости 51-летнему голландцу помогли ежедневное закаливание, обливания холодной водой и многолетние занятия тибетской йогой - туммо. Это некая разновидность медитации, которая позволяет изменять и контролировать температуру тела.
пусть в самадхи войдут на денёк с остановкой дыхания и сердца...
главное остановить ум, тогда дыхание естественно замедляется, становится редким и поверхностным. На курсах Гоенки часто происходит что у студентов на некоторое время останавливается дыхание и они пугаются с непривычки. Остановка сердца - это уже факирство, которое с медитацией не имеет ничего общего.
Чья это цитата: "Если бы кто-то из тех, кто обучает туммо, смог в 20 градусный мороз сесть на снег и просидеть несколько часов, расплавляя жаром своего тела снег вблизи себя и высушиваю простыню - то увидев это, я бы захотел у него учится"? Минвалеев вполне соответствует этим критериям ))
Да и, потом, начни с малого - с высушивания на себе простынь в тридцатиградусный мороз, а там, гляди, еще учителя подтянутся.
Истинно, истинно говорю тебе, что если бы я увидел, как под этими священными жопами тают снега Гималаев и бурными реками стекают вниз, орошая долины и благословляя местное население - то я бы непременно к ним приехал, для того чтобы снять показания с этой йогини )
Но увы, пока всё что я вижу, так это сопение и пускание серо-водорода при плюсовой температуре )
Им так холодно, что они немного заскучали ) - посмотри на снег, он тает...
Бедные друзья индусы в 20 градусный мороз, тот что справа вообще в шлёпанцах )
Оператор и учёный практикуют туммо в футболках )
Цитата:
Так в статье упоминается, что дядька практикует туммо:
Это не туммо, а закалка )
Dayal,
Цитата:
Обычно Мастера отправляют практиковать в монастырь или пещеру, а псевдоадвайтисты - в города. Опрометчиво умничать "нет разницы".
Опрометчиво так рассуждать...От себя не убежишь, от себя не спрячешься - ни в монастыре, ни в пещере.
Цитата:
Ерунду говоришь.
Путешествуй ещё лет десять, может тогда вспомнишь мои слова...
Цитата:
Приглашаю тебя на курсы Гоенки еще раз
Йя подумаю )
Цитата:
и я покажу тебе иностранца в самадхи
Представляю, каких душевных усилий тебе стоило оставить этого иностранца и поехать в Индию на поиски очередного мастера...В чём проблема, от него не фонит ? )
Цитата:
и в придачу ты получишь практику, которую получали бирманские монахи после многих лет воздержания и дисциплины.
И чего я только не пробовал и чего я только не вынюхивал, и чего я только не нарыл - за долгие годы шпиЁнства )
Цитата:
главное остановить ум, тогда дыхание естественно замедляется, становится редким и поверхностным. На курсах Гоенки часто происходит что у студентов на некоторое время останавливается дыхание и они пугаются с непривычки. Остановка сердца - это уже факирство, которое с медитацией не имеет ничего общего.
Я поделюсь с тобой своими практическими соображениями, которые испытал на себе и подтверждения которым нашёл в текстах. Наш ум подобен прыгающей обезьяне с дерева на дерево, от одного к другому. Наш ум имеет непосредственную связь с телом - подвижность ума во многом зависит от деятельности тела. То есть, влияя на тело мы можем влиять на ум. Когда человек садится в медитацию и сидит в ней от 4 до 5 часов (зависит от индивидуальности), то ум останавливается сам по себе...Обезьяна не может прыгать туда сюда при неподвижном теле так долго. В конце концов она успокаивается и ложится отдыхать. Это очень похоже на пущенное колесо по дороге, которое остановится когда исчезнет инерция. Тот, кто говорит, что ему лезут мысли в голову по прошествии 4 часов непрерывной медитации - лжёт (имхо). Человек впадает в некое состоянии пустоты и безвременья, это очень интересное состояние...Йоги говорят, что примерно после четырёх часов медитации в человеке начинают просыпаться некие спящие энергии сами по себе. По своему опыту могу сказать, что это так - но это не самадхи. Самадхи это то, что будет дальше - если хватит сил, а они нужны в большом количестве...Само слово самадхи, сейчас извратили и используют везде где только можно - истинное самадхи, это сознательный выход души из физического тела. Не в результате какой либо аварии или другого происшествия, как это иногда бывает в момент клинической смерти и когда тело совершенно к этому неготово, а следовательно счёт идёт на минуты, чтобы не допустить необратимых последствий головного мозга. Но сознательно с подготовкой тела, поэтому и просыпаются внутренние спящие до сей поры энергии - они подготавливают тело, прочищают энергетические каналы и т.д., для самадхи...Этот процесс у каждого происходит по своему и у каждого своё время на его завершение (одному нужно 10 лет, а другому хватит и 3 года) - почти все великие сиддхи, даосы алхимики, йоги туммо, говорят, что при определённых усилиях это можно сделать за одну жизнь ! Если это происходит, то такого человека (например в Индии) раньше называли двиджа, что означает дваждырождённый. Потому что он при жизни в физическом теле узнал изнанку природы и знает на собственном опыте, что будет с ним после смерти. После этого практика (медитации) продолжается, чтобы увеличить время пребывания на той стороне (самадхи)...Вот такие дела и никакого факирства )
Потому что он при жизни в физическом теле узнал изнанку природы и знает на собственном опыте, что будет с ним после смерти. После этого практика (медитации) продолжается, чтобы увеличить время пребывания на той стороне (самадхи)...Вот такие дела и никакого факирства )
С чего вы взяли, что знаете что будет после смерти? Ну сплясала шакти с шивой разочек и че? Вы уверены, что можете со смертью на ты? Рога не обломаются?
Dagar,
ты чего такой капризный?
Просил найти тебе кто годами в пещере сидит, нашли - не понравился,
монастыри тебе не подходят, лес подавай, потом и лес тебе надоел,
Учитель сначала был не обязателен, потом без него никуда, потом он оказывается только родственников обучает...
Туммо захотел - нашли, не туммошное оказалось)))
надоело тебя няньчить.
Цитата:
И чего я только не пробовал и чего я только не вынюхивал, и чего я только не нарыл - за долгие годы шпиЁнства )
какие долгие годы - новичек ты зеленый, тебе еще копать и копать.
Цитата:
Представляю, каких душевных усилий тебе стоило оставить этого иностранца и поехать в Индию на поиски очередного мастера...В чём проблема, от него не фонит ? )
а он только на курсы к нам приезжает, перерыв до весны.
Добавлено спустя 42 минуты 19 секунд:
История жизни одного из Учителей в традиции Гоенки:
Преподобный Леди Саядо (1846-1923)
Преподобный Леди Саядо родился в 1846 году на севере Бирмы в деревне Саинг-пьин округа Дипьюин в районе Швебо (в наши дни Монива). При рождении ему было дано имя Маунг Тет Кхаунг (на бирманском Маунг - обращение к мальчикам и юношам, эквивалент слова "господин"; Тет означает "восходить наверх", а Кхаунг переводится как "крыша" или "вершина"). Время показало, что в выборе имени родители мальчика не ошиблись, ведь Маунг Тет Кхаунг действительно достиг вершин во всех своих устремлениях.
Маунг Тет Кхаунг, как и другие дети в его деревне, посещал традиционную монастырскую школу, где бхикху (bhikkhus, монахи) обучали маленьких послушников читать и писать на бирманском, а также выучивать наизусть множество палийских текстов из Мангала сутты (Maṅgala Sutta), Метта сутты (Mettā Sutta), джатак (Jātaka) и т.д. Благодаря этим монастырским школам, которых было огромное множество, в Бирме всегда был высокий уровень грамотности.
В возрасте восьми лет у Тет Кхаунга появился первый учитель У Нанда-дхаджа Саядо, а когда ему исполнилось пятнадцать, он принял от него посвящение в сан монаха саманеры (sāmaṇera). Ему было дано новое имя Ньяна-дхаджа (“светоч познания”). В монастыре он продолжил изучать грамматику пали и различные тексты палийского канона, уделяя особое внимание своду комментариев к Абхидхамме (на пали Abhidhammattha-saṅgaha).
Позднее преподобный Леди Саядо напишет свою, местами противоречащую оригиналу, версию комментариев к Abhidhammattha-saṅgaha, под названием Paramattha-dīpanī («Наставления о беспредельной истине»), в которой он исправит ошибки, найденные им в общепринятом оригинале текста комментариев к Абхидхамме. Его поправки будут приняты бхикху, а новые комментарии прочно войдут в общепринятый канон.
Во времена ученичества, в 50-х годах девятнадцатого столетия (до прихода новых времен), весь день послушник проводил за изучением письменных текстов, а вечером после захода солнца присоединялся к другим бхикху и ученикам для чтения священных текстов по памяти. И так постепенно он полностью изучил все тексты из Абхидхаммы.
Когда саманере Ньяна-дхаджа исполнилось восемнадцать, он временно оставил монастырь и вернулся к мирской жизни. Он был разочарован своим ученичеством, потому что все занятия сводились лишь к заучиванию Типитаки . Спустя шесть месяцев первый учитель юноши и другой учитель по имени Мьинтин Саядо, оказавший впоследствии на него большое влияние, послали просить Ньяна-дхаджу вернуться в монастырь; но он отказался.
Мьинтин Саядо настаивал, что юноша не должен прекращать своего обучения, независимо от того, будет он монахом или нет. Юный Маунг Тет Кхаунг был невероятно одарен и имел рвение к учебе, поэтому он с радостью согласился на такое предложение.
"Тебе было бы интересно изучить Веды (священные индуистские писания древности)?" - спросил как-то Мьинтин Саядо.
"Да, преподобный господин," - ответил Маунг Тет Кхаунг.
"В таком случае ты должен стать саманерой" - ответил Учитель. "Иначе Саядо У Гандхама из деревни Еу не возьмется за твое обучение."
"Я стану саманерой" - пришлось согласиться юноше. Так он вернулся в монастырь и с тех пор уже никогда не снимал монашеских одеяний. Позднее он признался одному из своих учеников: "Поначалу я надеялся зарабатывать деньги, изучив Веды и предсказывая людям их судьбы. Но мне повезло, потому что я вернулся в монастырь. Мои учителя были очень мудры. Они спасли меня своей безграничной любовью и состраданием.”
Блестящий ученик саманера Ньяна-дхаджа под руководством Гандхама Саядо изучил Веды за восемь месяцев и принялся за дальнейшее постижение Типитаки. 20 апреля 1866 года, когда ему исполнилось двадцать лет, молодой монах принял посвящение в сан бхикxу от своего первого учителя У Нанда-дхаджа Саядо, который стал его наставником (тем, кто передает наставления).
В 1867 году, перед самым началом летнего ретрита, бхикxу Ньяна-дхаджа оставил своего наставника и покинул район Монива, где провел детсво и юность, чтобы отправиться учиться в Мандалай.
Мандалай был тогда столицей Бирмы и центром знаний. Страной правил король Мин Дон Мин (с 1853 по 1878 годы). В Мандалае Ньяна-дхаджа проходил обучение у целого ряда именитых монахов и прославленных учителей, а также сам обучал мирян. Он жил в монастыре Маха-Джотикарама, а его наставником был преподобный Сан-Кьяунг Саядо, который был известен в Бирме за перевод текста Visuddhimagga («Путь к очищению») на бирманский язык.
Однажды преподобный Сан-Кьяунг Саядо устроил экзамен, состоящий из двадцати вопросов, который должны были пройти две тысячи его учеников. Бхикху Ньяна-дхаджа оказался единственным способным удовлетворительно ответить на все двадцать вопросов. Его ответы были опубликованы позднее в 1880 году под названием Pāramī-dīpanī («Руководство к совершенствованию»), которое стало первой из многочисленных книг преподобного Леди Саядо, написанных им на пали и бирманском.
В период, когда король Мин Дон Мин проходил обучение в Мандалае, он выступил инициатором проведения Пятого собора по пересмотру и исправлению Типитаки. Собор состоялся в 1871 году в Мандалае. На него съехались бхикху со всех концов Бирмы, они продекламировали вслух и внесли необходимые поправки в текст канонической Типитаки. Обновленный канон был высечен на мраморных плитах числом 729, которые и по сей день окружают золотую ступу Кутодо у подножия мандалайского холма (каждая из плит стоит внутри небольшой ступы). Бхикху Ньяна-дхаджа принимал участие в корректировке и переводе текста Абхидхаммы.
По истечении восьми лет в сане бхикху, преподобный Ньяна-дхаджа, пройдя все необходимые экзамены, получил титул Учителя пали. Он остался в том же монастыре, где проходил обучение, - Сан-Кьяунге (известным также под названием Маха-Джотикарама).
Следующие восемь лет Ньяна-дхаджа провел, обучая монахов и продолжая собственные изыскания, а когда ему исполнилось тридцать шесть лет, в 1882 году, переехал в провинцию Монива. Городок Монива представлял собой небольшой районный центр, расположенный на восточном берегу реки Чиндвин, известный тем, что Типитаку здесь изучали целиком, не разбивая на отдельные части.
В Мониве преподобный Ньяна-дхаджа днем находился в городе, обучая палийскому канону монахов: бхикху и молодых послушников саманер; а вечером переправлялся на противоположный западный берег реки и проводил ночь в медитации в небольшом монастыре (vihāra) у подножия горы Лакпан-таунг. Вероятно, именно тогда он начал практиковать випассану в традиционной для Бирмы форме: вначале практикуя анапану (концентрацию на дыхании), а затем переходя к ведане (vedanā, наблюдению за ощущениями).
В 1885 году англичане завоевали северную и центральную части Бирмы, а короля Тибо (правившего страной с 1878 по 1885 года) отправили в ссылку. Весь следующий 1886 год преподобный Ньяна-дхаджа провел в ретрите в лесу Леди к северу от Монивы. Спустя некоторое время после его ухода в ретрит, к нему начали приходить бхикху с просьбой стать их учителем, и для того, чтобы разместить всех пришедших был построен монастырь названный Леди-тауя. С тех пор преподобного Ньяна-дхаджу стали называть Леди Саядо – именем, известным по сей день. Говорят, что городок Монива разросся в основном благодаря тому, что большое количество людей были привлечены к новому монастырю. В Леди-тауя Леди Саядо обучал множество вдохновленных студентов, но по вечерам всегда удалялся в свою маленькую вихару на противоположном берегу реки, где проводил свою практику медитации в одиночестве.
По прошествии десяти лет со времени основания монастыря в лесу Леди, начали издаваться основные труды преподобного Леди Саядо. В 1897 году в свет вышла книга под названием «Наставления о беспредельной истине» (Paramattha-dīpanī), ставшая первой из его опубликованных трудов. Затем была напечатана его вторая работа Nirutta Dīpanī – руководство по грамматике пали. Благодаря этим двум книгам Леди Саядо снискал славу одного из самых ученых бхикху в Бирме.
Преподобный Леди Саядо, оставаясь настоятелем монастыря Леди-тауя, очень много путешествовал по стране, обучая медитации и палийскому канону. Он был редким примером учителя, который сочетал в себе оба принципа: pariyatti (преподавателя теории дхаммы) и patipatti (преподавателя практики дхаммы). Большинство своих письменных работ, которые впоследствии были опубликованы, Леди Саядо написал именно во время путешествий по Бирме. К примеру, Paticca-samuppāda dīpanī была написана им за два дня, проведенные на судне, плывущем по реке из Мандалая в Пром. У него не было с собой ни одной книги, которую можно было бы использовать в работе, но, потому что он практически наизусть помнил текст Типитаки, у него не было в них необходимости. Преподобный Леди Саядо является автором нескольких «Руководств по буддизму», состоящих из семидесяти шести частей (dīpanī), целого ряда комментариев, эссе и это далеко не весь список его работ.
Леди Саядо также написал множество книг о дхамме на бирманском языке. Он говорил, что хочет писать на языке понятном простому крестьянину, а ведь в его времена было не принято излагать дхамму в доступной для обычного мирянина форме и даже во время устных наставлений бхикху обычно вслух проговаривали какой-либо отрывок текста на пали, а затем переводили его литературным языком, так что подлинный смысл все равно оставался сложным для понимания обыкновенным людям. Именно благодаря силе практического понимания и проявленной через него метте (любви и состраданию) преподобный Леди Саядо был преисполнен желания донести дхамму до всех людей всех сословий. Paramattha-sankhepa – сборник состоящий из 2000 стихов, являющихся поэтическим переводом Abhidhammattha-saṅgaha – был написан им в помощь молодым в изучении палийского канона и до сих пор пользуется огромной популярностью. Последователи Учителя основали множество обществ, в которых Абхидхамма изучалась с помощью этого сборника.
Помимо прочего Леди Саядо выступал за отказ от употребления в пищу мяса. Он написал книгу под названием Go-mamsa-mātikā, в которой призывал читателей не убивать коров на мясо и вообще придерживаться вегетарианской диеты.
В 1911 году, когда слава о преподобном Леди Саядо как об Учителе и мастере медитации распространилась по всей стране, британские власти, правившие тогда и Индией, и Бирмой, даровали ему титул Aggamahā-pandita (что в переводе означает Великий учитель), а Рангунский университет пожаловал ему докторскую степень в области литературы. В период с 1913 по 1917 годы Леди Саядо вел переписку с г-жой Риc-Дэвидс из лондонского Общества по изучению палийских текстов, а переводы некоторых его комментариев к Абхидхамме были опубликованы в журнале, выпускаемом этим обществом.
В последние годы своей жизни Леди Саядо страдал почти полным отсутствием зрения, что явилось результатом многих лет, проведенных за чтением и написанием книг зачастую при тусклом свете. Он полностью ослеп в семьдесят три года и все оставшееся время посвятил исключительно обучению и практике медитации. Преподобный Леди Саядо умер в 1923 году в возрасте семидесяти семи лет в месте под названием Пьинмана, между Мандалаем и Рангуном, в одном из многочисленных монастырей, основанных в его честь, как результат его многочисленных путешествий в самые разные уголки Бирмы.
Преподобный Леди Саядо является, пожалуй, самой выдающейся фигурой в буддийском мире своей эпохи. Все те, кто сегодня вступают на Путь следования дхамме, должны помнить о долге благодарности перед этим великим Учителем, святым монахом, который посвятил свою жизнь возрождению практики випассаны, сделав ее доступной в равной степени и ушедшим от мира повседневности, и мирянам. Помимо этой наиважнейшей, практической стороны его деятельности, его глубокая, доступная всеобщему пониманию и всеобъемлющая исследовательская работа в области текстов палийского канона способствовала более полному пониманию практических аспектов дхаммы.
__________________________________
Птицы появляются на свет, вылупившись из яйца, выношенного в утробе матери. Ломая скорлупу, птенец рождается во второй раз. И наконец, когда он полностью покрывается перьями и его крылья крепнут, он покидает гнездо и может летать куда пожелает.
Также и практикующий медитацию поначалу избавляется от оков беспокойства, опутывающего его ум и следующего за ним в бесконечном цикле перерождений (самсары) посредством концентрации внимания на собственном теле (созерцания собственного тела - kāyānupassanā) или работая над сохранением полного покоя.
Затем, обретая видение (випассану) природы физического тела, ума, пяти групп привязанности или кхандх (rūpa, nāma, khandhā) и так далее, он освобождается от самых грубых форм неведения.
И наконец, развивая семь факторов для достижения просветления (bojjhaṅga), практикующий приходит к пониманию высшего пути (lokuttara-magga-ñāṇa), называемого самбодхи. Итак, он перестает быть земным человеком (puthujjana) и становится на путь Благородных (ariya) - свободных от мирских забот (lokuttara) - на путь ниббаны.
--- Отрывок из книги Преподобного Леди Саядо "На пути к просветлению" (Bodhi Pakkhiya Dīpanī).
Также и практикующий медитацию поначалу избавляется от оков беспокойства, опутывающего его ум и следующего за ним в бесконечном цикле перерождений (самсары) посредством концентрации внимания на собственном теле (созерцания собственного тела - kāyānupassanā) или работая над сохранением полного покоя.
Ты считаешь, что можно достич этого ведя мирскую жизнь?
TatSat,
вообще традиция Гоенки для мирян, считается что соблюдая предписания и регулярно медитируя миряне могут прогрессировать.
Мирская жизнь разная бывает, у них в Бирме вполне благостная, у нас сложнее...
Добавлено спустя 7 минут 30 секунд:
Вот история следующего Учителя в традиции Гоенки, он был мирянином, но достиг стадии Анагами(человек, достигший последней ступени перед конечным освобождением).
Сая Тетги (1873-1945)
Сая Тетги (на бирманском говорят «Са я та джи») родился в деревне Пьявбвеги на берегу реки Рангун, в 15 км к югу от Рангуна, 27 июня 1873 г. Он получил имя Маунг По Тет. Отец умер, когда По Тету было 10 лет. Мать одна воспитывала четверых детей: По Тета, его двух братьев и сестру.
Она содержала семью, продавая овощные пироги. Маленький мальчик должен был ходить и продавать остатки пирогов. Он часто возвращался домой, так ничего и не продав, потому что стеснялся расхваливать и рекламировать товар. Поэтому мама решила посылать двоих детей: По Тета – носить пироги на подносе на голове, и его младшую сестру – рекламировать изделия.
По Тет учился в школе мало – всего около шести лет, потому что ему нужно было помогать поддерживать семью. У родителей не было собственной земли или рисового поля, поэтому приходилось собирать стебли риса, которые оставались после сбора урожая на полях других. Однажды, возвращаясь с поля домой, По Тет нашел маленьких рыбок в высыхающем озере. Он поймал их и взял домой, чтобы выпустить в деревенский пруд. Мама увидела рыбок и хотела наказать сына за то, что поймал их, но когда он объяснил свои намерения, она воскликнула «Саду, саду!» (хорошо сказано, хорошо сделано). Она была добросердечной женщиной, никогда не ворчала и не ругалась, но не терпела акусала – аморальных действий.
В 14 лет Маунг По Тет стал работать возницей, управляя повозкой с волами и развозя рис. Всю зарплату он отдавал матери. Он был таким маленьким, что вынужден был подкладывать ящик, чтобы влезть и вылезть из повозки.
Затем По Тет работал гребцом на лодке-сампане. Деревня Пьявбвеги находится в низкой плодородной равнине, орошаемой многими притоками, которые впадают в реку Рангун. Когда рисовые поля затоплены, судоходство усложнено. Одним из доступных средств передвижения в это время становятся длинные плоскодонные лодки. Хозяин местной рисовой мельницы не раз наблюдал за маленьким мальчиком, прилежно доставлявшим рис, и решил нанять его счетоводом на мельницу с зарплатой шесть рупий в месяц. По Тет поселился на мельнице и питался простой пищей из размолотого гороха и риса.
Вначале он покупал рис у индийских сторожей и рабочих. Они посоветовали ему брать себе отсев после очистки риса, которым обычно кормили поросят и кур. Но По Тет отказался, объяснив, что не хочет что-либо брать без разрешения хозяина. Хозяин, однако, узнал об этом, и дал свое разрешение. Но Маунгу По Тету не пришлось долго есть рисовые отходы. Вскоре хозяева лодок и телег стали давать ему рис, потому что По Тет был очень старательным и работящим. Тем не менее, По Тет продолжал собирать отходы, раздавая их бедным односельчанам, которые не могли позволить себе купить рис.
Год спустя его зарплата увеличилась до 10 рупий, а через два года – до 15. Хозяин мельницы предложил ему денег, чтобы он мог купить хорошего риса, и разрешил бесплатно молоть до 100 корзин риса в месяц. Его месячная зарплата возросла до 25 рупий, что вполне позволило обеспечить себя и мать.
В 16 лет, по традиции, Маунг По Тет женился на Ма Хмьин. Его жена была самой младшей из трех дочерей зажиточного землевладельца и рисового торговца. У По Тета и Ма Хмьин родились двое детей, дочь и сын. Согласно бирманским обычаям они жили большой семьей – вместе с родителями Ма Хмьин и ее сестрами. Ма Ин, младшая сестра По Тета, осталась незамужней и успешно управляла небольшим бизнесом. Позднее она помогала У По Тету в практике и обучению медитации.
Ма Кхин, самая старшая сестра Ма Хмьин, вышла замуж за Ко Кайе и родила сына, Маунг Ньюнта. Ко Кайе управлял семейными рисовыми полями и бизнесом. Маунг По Тет, которого теперь называли У По Тет, или У Тет (господин Тет), также преуспел в торговле рисом.
Будучи ребенком, У Тет не имел возможности стать послушником-монахом, хотя это считалось важной и общепринятой традицией в Бирме. Только когда его 12-летний племянник Маунг Ньюнт стал послушником, У Тет тоже стал послушником. А позднее У Тет стал бхиккху (монахом).
В 23 года он изучил медитацию анапана от своего мирского учителя Сая Ньюунта и продолжал практиковать ее в течение семи лет.
У Тет и его жена имели много друзей и родственников, живущих неподалеку в деревне. С многочисленными тетями, дядями, племянниками, племянницами, двоюродными и троюродными братьями и сестрами они вели прекрасную жизнь в семейной теплоте и гармонии.
Деревенский мир и счастье были разрушены эпидемией холеры, обрушившейся на деревню в 1903 году. Многие крестьяне умерли, некоторые в течение нескольких дней. Среди них были дети У Тета – сын и маленькая дочка, которая умерла у него на руках. От болезни также умерли его шурин Ко Кайе с женой и дочкой.
Это несчастье так глубоко поразило У Тета, что он нигде не мог найти покоя. Отчаянно разыскивая выход из сложившейся ситуации, он попросил разрешения у своей жены, свояченицы Ма Ин и других родственников покинуть деревню в поисках «бессмертия».
В сопровождении преданного друга и последователя У Ньо, У Тет упорно странствовал по всей Бирме, посещая ретриты в горах и лесных монастырях, обучаясь у разных учителей, монахов и мирян. В конце концов он последовал предложению его первого учителя Сая Ньюнта и отправился на север в Мониву, чтобы заниматься с преподобным Леди Саядо.
Во время этих духовных исканий жена У Тета и его свояченица оставались в Пьявбвеги, заботясь о рисовых полях. На протяжении нескольких лет он время от времени приходил домой, чтобы убедиться, все ли в порядке. Видя, что его семья преуспевает, он начал уделять медитации еще больше времени. Всего он пробыл у Леди Саядо семь лет, в течение которых его поддерживали жена и свояченица, присылая деньги после каждого сбора урожая.
Вместе с У Ньо он, в конце концов, вернулся в родную деревню, но прежнюю жизнь домовладельца оставил. Перед отъездом домой Леди Саядо посоветовал ему работать настойчиво, развивая самадхи (концентрацию) и паньню (очищающую мудрость), чтобы затем обучать медитации других.
Поэтому вернувшись в Пьявбвеги, У Тет и У Ньо сразу отправились в сала (гостиницу для путешественников) на краю семейного поля. Они превратили салу в медитационный зал Дхаммы, где постоянно медитировали. Они договорились, что живущая неподалеку женщина будет готовить им еду дважды в день, пока они продолжают свой ретрит.
У Тет упорно следовал этому пути в течение года, быстро прогрессируя в медитации. В конце года он почувствовал необходимость в совете своего учителя. У Тет не мог поговорить с Леди Саядо лично, поэтому пошел в свой дом и принялся читать книги своего учителя, которые хранились в шкафу.
Его жена и ее сестра, между тем, были очень рассержены на него за то, что он не вернулся в дом после столь длительного отсутствия. Жена даже решила развестись с ним. Когда сестры увидели приближающегося У По Тета, они договорились не здороваться с ним и не принимать его. Но как только он вошел, они вдруг обнаружили, что радушно его принимают. Они некоторое время беседовали, а затем У Тет попросил у них прощения, и они его с радостью простили.
Они подали чай и еду, а он нашел книги. Он объяснил жене, что сейчас живет в соответствии с восемью предписаниями и больше не вернется к обычной жизни домохозяина; с этого момента они будут как брат и сестра. Жена и свояченица пригласили его приходить каждый день покушать и с радостью согласились продолжать поддерживать его. Он был очень благодарен за их великодушие и сказал, что единственное, чем он сможет отблагодарить – это обучить их Дхамме.
Другие родственники, и среди них двоюродный брат жены У Ба Сое, пришли, чтобы повидаться и поговорить с ним.
Через две недели У Тет сказал, что тратит слишком много времени на дорогу сюда и обратно, поэтому Ма Хмин и Ма Ин предложили приносить ему еду в салу.
Неправильно понимая рвение У Тета, люди в деревне сначала не хотели приходить к нему за наставлениями. Они думали, что из-за перенесенного горя и длительного путешествия он сошел с ума. Но постепенно, слушая его речи и видя его поступки, они стали понимать, что он на самом деле – преображенная личность, живущая в соответствии с Дхаммой.
Скоро некоторые родственники и друзья У Тета стали просить его обучить медитации. У Ба Сое предложил позаботиться о полях и доме, а сестра У Тета и племянница взяли на себя приготовление еды. У Тет начал обучать анапане группу из 15 человек в 1914 году, когда ему шел 41 год. Все студенты жили в сале, некоторые из них периодически уходили домой. Он давал наставления своим ученикам, которые занимались медитацией, а также всем, кому было интересно, но кто не практиковал медитацию. Слушатели нашли его речи очень глубокими и учеными, и не могли поверить, что У Тет обладал весьма незначительным теоретическим знанием Дхаммы.
Благодаря помощи жены и ее сестры, а также других членов семьи, все медитирующие, приходившие к У Тету в Дхамма-зал, были обеспечены едой и всем необходимым. Более того, иногда работникам компенсировали их зарплату, которую они теряли, пока проходили курс випассаны.
В 1915 году, когда позади был год обучения, У Тет взял свою жену и ее сестру, а также несколько других членов семьи, и они отправились в Мониву чтобы отдать дань уважения Леди Саядо, которому в то время исполнилось 70 лет. Когда У Тет рассказал своему учителю о своем медитативном опыте и о том, что он проводит курсы, Леди Саядо остался очень доволен.
Именно во время этого визита Леди Саядо отдал свой посох У Тету со словами: «Вот, мой великий ученик, возьми посох и иди вперед. Держи его крепко. Я не даю его тебе, чтобы продлить твою жизнь. Это награда, пусть в жизни тебе сопутствует удача. Ты добился успеха. Отныне ты должен обучить Дхамме рупы и намы (ума и материи) шесть тысяч человек. Дхамма, которую ты знаешь, неисчерпаема, поэтому распространяй сасану (эра учения Будды). Почитай сасану вслед за мной».
На следующий день Леди Саядо собрал всех монахов монастыря. Он попросил У Тета остаться на 10 или 15 дней, чтобы обучить их. Затем Саядо сказал собравшимся бхиккху: «Запомните все, этот мирянин – мой великий ученик У По Тет. Он может обучать медитации, как я. Те из вас, кто хочет практиковать медитацию, следуйте за ним. Изучите у него технику и практикуйте. Ты, Даяка Тет (мирской помощник монаха, который обеспечивает его едой, одеждой, лекарствами), подними победное знамя Дхаммы вместо меня, начиная с моего монастыря».
Затем У Тет учил медитации випассана 25 монахов, которые знали святые тексты. В это время его стали называть Сая Тетги («сая» значит «учитель», «гуй» обозначает уважительное отношение).
Леди Саядо рекомендовал Сая Тетги обучать Дхамме от его имени. Сая Тетги знал многие работы Леди Саядо наизусть и мог объяснять Дхамму, по памяти ссылаясь на священные тексты, при этом самые опытные Саядо (учителя монахов) не могли найти ошибок. Предложение Леди Саядо обучать випассане было почетным, но Сая Тетги беспокоился, что имеет небольшие теоретические познания. Поклонившись учителю с большим уважением, он сказал:
– Среди ваших учеников я наименее образован. Обучать випассане, как это делаете вы – это очень тонкое и трудновыполнимое дело, господин. Поэтому я прошу вас, если когда-нибудь мне потребуются разъяснения, могу ли я рассчитывать на вашу помощь и руководство. Пожалуйста, будьте моей поддержкой и, когда нужно, делайте мне замечания».
Леди Саядо ответил:
– Я никогда не брошу тебя, даже когда покину этот мир».
Сая Тетги и его родственники вернулись в свою деревню в южной Бирме и стали обсуждать с другими членами семьи, как осуществить задачу, данную Леди Саядо. Сая Тетги решил путешествовать по Бирме, считая, что так он будет иметь больше контактов с людьми. Но свояченица сказала: «Здесь у тебя есть Дхамма зал для медитаций, а мы можем помогать, готовя еду ученикам. Почему бы тебе не остаться и не проводить курсы здесь? Сюда будут приходить многие, чтобы обучаться випассане». Он согласился, и начал проводить регулярные курсы в своей сале в Пьявбвеги.
Как и предсказывала свояченица, много людей стало приходить на курсы, и репутация Сая Тетги как учителя медитации быстро росла. Он обучал простых крестьян и рабочих, а также тех, кто хорошо разбирался в текстах на языке пали. Деревня находилась недалеко от Рангуна, столицы Бирмы во время британского правления, поэтому на занятия приходили также правительственные служащие и городские жители, и среди них – У Ба Кхин.
Поскольку обучаться медитации приходило все больше людей, Сая Тетги назначил своих помощников – учителей из числа старших опытных медитаторов, таких как У Нио, У Ба Сое и У Аунг Ниунт.
Центр развивался из года в год, пока на курсах не оказалось 200 учеников, включая монахов и монахинь. В медитационном зале не хватало места, поэтому самые опытные ученики практиковали медитацию у себя дома и приходили в салу только на беседы.
Со времени возвращения из центра Леди Саядо, Сая Тетги жил один и кушал раз в день, в уединении и тишине. Подобно бхиккху, он никогда не обсуждал своих достижений в медитации. Он не говорил, какой стадии медитации достиг, но по всей Бирме считали, что Сая Тетги – анагами (человек, достигший последней ступени перед конечным освобождением), поэтому его еще называли Анагам Сая Тетги.
В те времена мирские учителя випассаны были редкостью, поэтому Сая Тетги встречался с трудностями, которых не было у монахов-учителей. Например, у него были противники, потому что он не был великим знатоком священных писаний. Сая Тетги просто игнорировал этот критицизм, позволяя результатам практики говорить самим за себя.
В течение 30 лет он обучал медитации всех, кто приходил к нему, руководствуясь собственным опытом и книгами Леди Саядо. В 1945 году, в возрасте 72 лет, он выполнил свою миссию, обучив тысячи людей. Жена умерла, свояченица была парализована, его собственное здоровье угасало. Он распределил все свое имущество между племянниками и племянницами, оставив 20 га рисовых полей для поддержания Дхамма зала.
У него было 20 буйволов, которые годами возделывали его поля. Он раздал их людям, которые, он знал, смогут за ними присмотреть. Он отправил их со словами: «Вы были моими благодетелями. Благодаря вам мы выращивали рис. Теперь вы свободны от своей работы. Пусть вы освободитесь от такой жизни в следующих воплощениях».
Сая Тетги уехал в Рангун, чтобы подлечиться и увидеть своих учеников. Он сказал некоторым из них, что умрет в Рангуне, и просил кремировать его тело в том месте, где никогда не было кремаций. Он попросил, чтобы его прах не хранили в святых местах, потому что он полностью не освободился от загрязнений и не является арахантом (полностью просветленным существом).
Один из его учеников организовал медитационный центр в Арзанигоне, у пагоды Шведагон. Недалеко находилось бомбоубежище, построенное во время Второй мировой войны. Сая Тетги использовал это убежище как келью для медитации. Ночью он оставался там с одним из помощников. Его посещали ученики из Рангуна, в том числе члены правительства – У Ба Кхин и У Сан Тхейн.
Он советовал всем, кто приходил навестить его, быть старательными в практике, с уважением относиться к монахам и монахиням, которые приходят на медитации, дисциплинировать тело, речь и ум, и отдавать дань уважения Будде во всем, чем бы они ни занимались.
Сая Тетги любил гулять каждый вечер возле пагоды Шведагон. Через неделю от долгого сидения в бомбоубежище он простудился, у него началась лихорадка. Несмотря на старания врачей его состояние ухудшалось. В связи с этим к нему в Рангун приехали племенники и племянницы. Каждый вечер около 50 его учеников проводили совместную медитацию. Во время этих групповых медитаций Сая Тетги ничего не говорил и просто молча медитировал.
Однажды вечером, около 22:00, когда рядом было несколько учеников (У Ба Кхин не смог приехать), дыхание Сая Тетги стало громким и продолжительным.
Двое учеников присматривали за учителем, а остальные продолжали тихо медитировать. Ровно в 23:00 его дыхание стало очень глубоким. Казалось, между вдохом и выдохом проходит минут пять. После трех таких вдохов и выдохов его дыхание остановилось навсегда, и Сая Тетги умер.
Его тело кремировали у пагоды Шведагон. Саяджи У Ба Кхин и его ученики позднее построили небольшую пагоду на этом месте. Но, возможно, наилучшей памятью об этом уникальном учителе является то, что Дхамма продолжает распространяться по всему миру.
Деревенский мир и счастье были разрушены эпидемией холеры, обрушившейся на деревню в 1903 году. Многие крестьяне умерли, некоторые в течение нескольких дней. Среди них были дети У Тета – сын и маленькая дочка, которая умерла у него на руках. От болезни также умерли его шурин Ко Кайе с женой и дочкой.
Это несчастье так глубоко поразило У Тета, что он нигде не мог найти покоя. Отчаянно разыскивая выход из сложившейся ситуации, он попросил разрешения у своей жены, свояченицы Ма Ин и других родственников покинуть деревню в поисках «бессмертия».
В сопровождении преданного друга и последователя У Ньо, У Тет упорно странствовал по всей Бирме, посещая ретриты в горах и лесных монастырях, обучаясь у разных учителей, монахов и мирян.
Цитата:
Вместе с У Ньо он, в конце концов, вернулся в родную деревню, но прежнюю жизнь домовладельца оставил.
Цитата:
Он объяснил жене, что сейчас живет в соответствии с восемью предписаниями и больше не вернется к обычной жизни домохозяина; с этого момента они будут как брат и сестра.
Как видим из текста, мирскую жизнь он оставил. Невозможно работать, вести жизнь семьянина и при этом достичь каких-то высот в практике. Это самообман.
Истинно, истинно говорю тебе, что если бы я увидел, как под этими священными жопами тают снега Гималаев и бурными реками стекают вниз, орошая долины и благословляя местное население - то я бы непременно к ним приехал, для того чтобы снять показания с этой йогини )
Дагарчик, как видится Сапиенсу, ты решил пойти по пути местного Нытьяананды, который в своей теме пускал мыльные пузыри о своём 15-летнем опыте занятий "кундалини-йогой". Однако, как понял его понял Сапиенс, да и ты тоже, что за это время его занятий, его "кундалини" поднялось не выше его собственных гениталий. Так-вот в этой теме, персонально для него Сапиенс рассказал одну притчу об одном американце, который приехал в Индию по туристической путёвке. На одной из площадей небольшого городка, он увидел одного факира, который, перед толпой зевак, пускал огонь изо рта, и этим самым, зарабатывал себе на жизнь. Он так этому удивился, что дождавшись, когда закончится представление, он подошёл к факиру и сказал, что хотел бы этому научиться тоже... Факир сказал, что он его научить этому не сможет, но если хочет, то он может отвести его к своему учителю, который сможет научить этому и его. Американец согласился. Факир привёл американца к одному очень древнему йогу, и передал тому просьбу американца. Выслушав факира, старый йог повернулся к американцу, и сказал: "Если ты хочешь научиться пускать огонь изо рта, то тебе придётся для этого изрядно потрудиться, и потратить на обучение не менее 30-лет своей жизни. Ты готов к этому?"
- Да, - твёрдо ответил американец, - я готов учится у тебя... Тогда старый йог сказал: "Если ты готов потратить 30 лет своей жизни на то, чтобы научиться пускать огонь изо рта, в то время, когда для этого уже давно люди придумали спички, то ты просто глупец. Потрать лучше это время на то, чтобы найти самого Себя".
Подумай над этой притчей и ты - Дагарчик. Возможно, что ты, окажешься мудрее Нытьяананды.
Как видим из текста, мирскую жизнь он оставил. Невозможно работать, вести жизнь семьянина и при этом достичь каких-то высот в практике. Это самообман.
Пока ты еще не ушел из интернета навсегда прочти историю о третьем Учителе в традиции Гоенки(он был 100% мирянином):
Саяджи У Ба Кхин (1899-1971)
Саяджи У Ба Кхин родился в Рангуне, столице Бирмы, 6 марта 1899 г. Он был младшим ребенком в скромной семье, живущей в рабочем районе. Бирма в это время была под управлением британцев, которое продлилось до конца Второй мировой войны. Чтобы получить хорошую работу, нужно было знать английский язык.
К счастью, старик из близлежащей фабрики помог восьмилетнему У Ба Кхину поступить в среднюю методистскую школу. У Ба Кхин оказался талантливым учеником. Он запоминал все уроки, наизусть выучил учебник по английской грамматике. Он был первым по всем предметам, за что получал стипендию. Затем бирманский учитель помог ему поступить в Институт Св. Павла, где он стал лучшим студентом.
В марте 1917 года У Ба Кхин сдал последний экзамен в институте, получив золотую медаль и стипендию для дальнейшей учебы. Но по требованию семьи он вынужден был прекратить свое обучение и начать зарабатывать деньги.
Сначала он устроился работать в бирманскую газету The Sun, но через некоторое время его взяли клерком в офис министра финансов Бирмы. Еще несколько других бирманцев работали в этом офисе, хотя в то время большинство гражданских служащих были англичане или индийцы. В 1926 году он сдал экзамен бухгалтерской службы, который был организован правительством Индии. В 1937 году, когда Бирма отделилась от Индии, он был назначен главой первого Специального офиса.
1 января 1937 года Саяджи впервые попробовал медитировать. Ученик Сая Тетги – богатый крестьянин и учитель медитации – посетил У Ба Кхина и обучил его медитации анапана. Саяджи попробовал и обнаружил у себя хорошую концентрацию. Это поразило его, и он решил пройти полный курс. Он взял 10-дневный отпуск и отправился в центр обучения Сая Тетги.
У Ба Кхин так хотел изучить випассану, что оставил работу без промедления. С момента, когда он впервые попробовал анапану, прошла лишь неделя.
Маленькая деревня Пьявбвеги находится южнее Рангуна, на другой стороне реки Рангун, среди рисовых полей. Хотя из города до деревни всего 15 км, из-за затопленных перед сбором урожая полей казалось, что расстояние намного больше. Путешественники должны пересечь что-то вроде неглубокого моря. Когда У Ба Кхин пересекал реку Рангун, была низкая вода, и лодка, которую он нанял, могла доставить его только до деревни Пхьярсу – на полпути до Пьявбвеги. Саяджи пришлось карабкаться на высокий берег реки по колена в грязи. Остаток пути он прошел пешком по полям. Вечером, когда он прибыл в центр, на ногах у него были огромные грязевые лепешки.
В этот же вечер У Ба Кхин и ученик Леди Саядо получили инструкции по анапане от Сая Тетги. Оба ученика быстро прогрессировали, и на следующий же день им дали наставления по випассане. У Саяджи был хороший прогресс во время первого десятидневного курса. Он продолжал практиковать, часто навещая центр своего учителя, а также когда Сая Тетги приезжал в Рангун.
Вернувшись на работу, Саяджи обнаружил на своем столе конверт. Он испугался, что это извещение об увольнении, но его ждал сюрприз. У Ба Кхина повысили, назначив руководителем нового Специального офиса главного ревизора Бирмы.
В 1941 году в жизни Саяджи произошло, казалось бы, случайное событие, которое повлияло на всю его жизнь. Приехав по правительственным делам в северную Бирму, он случайно встретил Вебу Саядо – монаха, достигшего высокого уровня в медитации. Вебу Саядо был поражен уровнем медитации У Ба Кхина, и стал убеждать его начать обучать. Он был первым, кто настоятельно рекомендовал Саяджи учить других.
У Ба Кхин не начинал обучать еще в течение десятилетия после первой встречи с Вебу Саядо. Сая Тетги тоже призывал его обучать випассане. Однажды во время оккупации Бирмы японцами, Сая Тетги приехал в Рангун и остановился у одного из учеников, который был правительственным служащим. Когда хозяин и другие ученики выразили пожелание видеть Сая Тетги чаще, он ответил: «Я подобен врачу, который лишь время от времени делает осмотр. А У Ба Кхин – как медсестра, которая позаботится о вас в любое время».
Правительственная служба Саяджи продолжалась еще двадцать шесть лет. Он стал министром финансов 4 января 1948 года, в день, когда Бирма получила независимость. На протяжении следующих двух десятилетий он занимал различные посты в правительстве, причем нередко эффективно совмещая несколько должностей. Каждая должность при этом – уровня руководителя департамента или министерства. Одно время в течение трех лет он был главой сразу трех министерств. А однажды почти год был главой четырех ведомств.
В 1956 году, когда У Ба Кхина назначили главой Государственного сельскохозяйственного совета по сбыту, правительство Бирмы присвоило ему звание Тхрей Ситху – очень почетный титул. Лишь последние четыре года жизни Саяджи посвятил исключительно преподаванию медитации. До этого он удачно совмещал искусство медитации с преданным служением государству и своей семье. Саяджи был женат, вырастил пятерых дочерей и одного сына.
В 1950 году он основал Ассоциацию випассаны при офисе министра финансов, где миряне, в основном работники министерства, могли изучать випассану. В 1952 году в Рангуне, в трех километрах к северу от знаменитой пагоды Шведагон был открыт Международный Медитационный Центр (ММЦ). Здесь жители Бирмы и других стран имели хорошую возможность получать наставления в Дхамме от Саяджи.
Саяджи принял активное участие в организации Шестого Собора, известного как Чатта Сангаяна (шестое публичное чтение). Собор прошел в 1954-1956 гг. в Рангуне. В 1950 году Саяджи учредил две организации, которые позднее объединились в Совет Буддийских Сасан Бирмы (СБСБ), основной руководящий орган Великого Собора. У Ба Кхин был в руководстве Совета, а также возглавлял комитета патипатти (практика медитации).
Кроме того, он был почетным наблюдателем СБСБ, контролируя использование денег, полученных в качестве даны (пожертвований). В то время разрабатывалась и воплощалась в жизнь масштабная программа строительства – на площади более 70 га возводили жилые дома, столовые и кухни, больницу, библиотеку, музей, четыре гостиницы и административные здания. Самым главным объектом стал огромный медитационный зал Маха Пасанагуха (Великая Пещера). В нем собиралось около пяти тысяч монахов из Бирмы, Шри-Ланки, Таиланда, Индии, Камбоджи и Лаоса, они читали священные писания, разъясняли и редактировали тексты Типитаки. Монахи, работая в группах, готовили тексты на пали для публикации, сравнивали издания, выпущенные в Бирме, Шри-Ланке, Таиланде и Камбодже с вариантами, напечатанными латиницей Обществом палийских текстов в Лондоне. Исправленные и утвержденные тексты монахи зачитывали вслух в Маха Пасанагуха. От 10 до 15 тысяч мирян, мужчин и женщин, приходили послушать их.
Чтобы эффективнее управлять миллионами пожертвований, которые поступали для этого предприятия, У Ба Кхин разработал систему печати бухгалтерских книг на бумаге разного цвета для разных сумм даны, от самых незначительных пожертвований до очень крупных. Только избранным людям разрешали иметь дело с большими суммами денег, каждое пожертвование было тщательно учтено.
Саяджи принимал активное участие в работе СБСБ до 1967 г. Таким образом, он сочетал свои обязанности и таланты мирянина и служащего с сильным намерением Дхаммы распространять учение Будды. Кроме выдающейся общественной работы он продолжал регулярно обучать випассане. Некоторые западные ученики, приехавшие на Шестой Собор, обращались к Саяджи за наставлениями по медитации, потому что в то время не было другого учителя випассаны, который бы свободно владел английским.
Из-за многочисленных обязанностей в правительстве Саяджи мог обучать только небольшое количество учеников. Многие бирманские ученики пересекались с ним на работе в правительстве. Многих учеников из Индии направил к нему С. Н. Гоенка. Учеников из других стран у Саяджи было немного. Среди них – ведущие западные буддисты, ученые, члены дипломатических миссий в Рангуне.
Время от времени Саяджи приглашали выступить перед иностранными слушателями на тему Дхаммы. Однажды его попросили прочитать цикл лекций для методистской церкви в Рангуне. Эти лекции затем вышли отдельной брошюрой под названием «Что такое буддизм». Эта брошюра разошлась по всем посольствам, находящимся в Бирме, а также буддийским организациям по всему миру. Благодаря этой брошюре многие западные люди стали приезжать на курсы Саяджи.
В другой раз он прочитал лекцию перед группой журналистов из Израиля, которая находилась в Бирме в связи с визитом израильского премьер-министра Давида Бен Гуриона. Эта лекция была опубликована под названием «Настоящие ценности истинной буддийской медитации».
Саяджи завершил свою выдающуюся карьеру на правительственной службе в 1967 г. С этого времени и до самой смерти он работал в медитационном центре, обучая випассане. Незадолго до смерти он вспомнил всех тех, кто помогал ему – старика, который помог ему попасть в школу, преподавателя, который помог ему поступить в Институт Святого Павла. А также, среди многих других, друга, которого он не видел более сорока лет, а недавно нашел о нем упоминание в местной газете. Он продиктовал письма этому другу, а также нескольким иностранным ученикам, в том числе доктору С. Н. Гоенке. 18 января 1971 года Саяджи вдруг заболел. Когда вновь найденный друг получил 20 числа письмо, У Ба Кхина уже не было в живых.
Мечты Саяджи осуществляются. Учение Будды, тщательно хранимое многие века, до сих пор практикуется, принося пользу здесь и сейчас.
Добавлено спустя 3 минуты 12 секунд: Сая Тетги (1873-1945)
Добавлено спустя 2 минуты 37 секунд: Леди Саядо (1846-1923)
Добавлено спустя 3 минуты 55 секунд: У Ба Кхин и Вебу Саядо
Добавлено спустя 6 минут:
Досточтимый Вебу Саядо и Саяджи У Ба Кхин.
Дост. Вебу Саядо был одним из самых уважаемых монахов в XX веке в Бирме. (Саядо – титул, присваиваемый монахам, означающий “высокочтимый учитель”.) Он славился тем, что всегда отдавал приоритет усердной практике перед интеллектуальными достижениями.
Вебу Саядо родился 17февраля 1896 года в деревушке Ингьюнпин в северной Бирме. С 9-летнего возраста (когда он стал послушником в монастыре) и до 27 лет он проходил традиционное монашеское обучение по Палийскому Канону. В 1923 году (спустя семь лет после посвящения в монахи) он покинул монастырь и провел 4 года в затворничестве.
Он практиковал (а позднее и обучал) технику анапана-сати (ānāpāna-sati - осознанное наблюдение за вдохами и выдохами). Он говорил, что работая с этой техникой, при очень глубоком уровне концентрации, можно достичь Випассаны (vipassanā- озаренное восприятие) в понимании ключевых характеристик существования: аничча (anicca - непостоянство), анатта (anattā – отсутствие самости), дуккха (dukkha – неудовлетворенность).
Вебу Саядо получил известность за свое неистощимое упорство в медитации и нахождение большей части своей жизни в затворничестве. Его признавали архатом (просветленным существом) и говорили, что он никогда не спит.
В течении первых 57 лет своей жизни он оставался в северной Бирме, деля свое время между тремя центрами медитации, расположенными на небольшом клочке земли. После своего первого визита в Рангун в1953 году по приглашению Саяджи У Ба Кхина, он стал время от времени посещать и южную Бирму для проведения медитаций и учений. Он также совершил паломничество в Индию и на Шри-Ланку.
Свои последние дни Вебу Саядо провел в медитационном центре в деревушке, где он родился. Он скончался 26 июня 1977 года в возрасте 81 года.
Статья рассказывает о первой и последующих встречах Вебу Саядо и Саяджи У Ба Кхина.
_______________________________________
В начале 1941 Саяджи У Ба Кхин был назначен на пост главного бухгалтера в правлении Бирманских Железных Дорог. В его обязанности входили регулярные поездки по маршруту Рангун-Мандалай для аудита счетов станций на этом пути. Он путешествовал в специальном вагоне для главных бухгалтеров, где имелось все необходимое для работы днем и сна ночью. Его вагон присоединялся к основному поезду и отсоединялся на различных станциях.
В один из июльских дней его вагон по ошибке отсоединили на станции в городке Кьяуксе, в 40 милях к югу от Мандалая. И хотя по плану не предполагалось проводить аудит на этой станции, как главный бухгалтер, Саяджи имел полномочия проверять счета на любой станции, к чему он и преступил.
Когда работа была завершена, Саяджи вместе с местным мастером отправился посетить гору Шветхарльянг. Он слышал, что в этом месте поселился достигший высокой реализации монах Вебу Саядо. Добравшись до вершины, они увидели находящуюся в отдалении группу сооружений. Узнав в них монастырь Вебу Саяду, путники решили отправиться туда.
Около 3 часов пополудни они вошли на огороженную территорию монастыря, где увидели старую монахиню, занятую измельчением чили и бобов. Они спросили ее разрешения засвидетельствовать свое почтение Саядо.
«Это неподходящее время для посещения преподобного Саядо», – ответила монахиня. «Он медитирует и не выходит из своей хижины до 6 часов. Он не развлекает посетителей и покидает свое жилище только на полчаса вечером. Если в это время есть посетители, он может провести беседу, и снова возвращается в хижину. Он не встречается с посетителями по их требованию».
У Ба Кхин объяснил, что прибыл из Рангуна и не располагает большим количеством времени. Однако, он очень хочет встретится с Вебу Саядо. Можно ли засвидетельствовать ему почтение снаружи?
Монахиня указала на хижину, маленькое бамбуковое сооружение, и посетители отправились туда вместе. Саяджи опустился на колени и произнес: «Ваше преподобие, я проделал сюда путь из южной Бирмы, Рангуна, и хотел бы засвидетельствовать Вам свое почтение».
К изумлению посетителей, дверь открылась и из хижины вышел Саядо, окруженный облаком москитов. Саяджи засвидетельствовал свое почтение, сохраняя внимание на теле с осознаванием аниччи.
«Через медитацию и постижение аниччи», - отвечал Саяджи.
«Где ты научился осознавать аниччу?»
Саяджи объяснил, что изучал Випассану под руководством Сая Тхетжи.
«Практиковал ли ты Випассану?»
«Да, сэр. Я практиковал Випассану».
«Какой тип Випассаны?» - продолжал настойчиво расспрашивать Саядо, и Саяджи дал подробные объяснения. Саядо был необычайно доволен.
Он сказал: «Я многие годы медитировал в одиночестве в джунглях, чтобы испытать те стадии Випассаны, что ты описываешь». Казалось, он удивился, встретив домохозяина, достигшего продвинутых уровней в практике, и не принявшего монашество.
Вебу Саядо помедитировал вмести с Саяджи и затем произнес: «Ты должен стать учителем прямо сейчас. Ты накопил много парамит (pāramī – заслуги), и должен учит Дхамме других. Не позволяй тем, кто встретить тебя, лишиться всей пользы этого учения. Ты не должен ждать. Ты должен учить – учить сейчас!»
Получив инъекцию Дхаммы такой силы от святого человека, У Ба Кхин почувствовал, что у него нет выбора, кроме как начать учить. После возвращения на станцию его первым учеником стал помощник станционного мастера. Саяджи дал ему инструкции по медитации Анапана прямо в своем вагоне, используя два стола в столовой как места для сидения.
И хотя формально Саяджи начал учить только 10 лет спустя, этот случай стал поворотным. Он обозначил момент, когда Саяджи начал делиться своими знаниями о медитации с остальными.
В 1953 году, в период раздоров и противостояния в южной Бирме, некоторые чиновники предложили пригласить в столицу Рангун особо чтимых монахов. Согласно местным традициям, люди верили, что если высоко реализованный человек посетит город в период волнений, то это даст положительный эффект и беспорядки утихнут. Вебу Саядо не был широко известен в Рангуне, так как посещал ранее только три медитационных центра в Кьяуксе, Швебо и Ингьюнпине, расположенных неподалеку друг от друга в северной Бирме. Несмотря на это, Саяджи проникся уверенностью, что этот святой человек должен быть приглашен в Рангун.
И хотя он не виделся и не вступал в контакт с Вебу Саядо с 1941 года, Саяджи не сомневался, что тот примет его приглашение. Он посылает одного из своих помощников в северную Бирму попросить Саядо приехать и провести неделю в его центре в Рангуне. Это случилось вовремя традиционного для монахов ретрита в сезон муссонов, когда согласно правилам им предписывалось заниматься медитацией, а не путешествовать. Хотя обычно монахам запрещено путешествовать во время этого ретрита, исключение может быть сделано по особой причине, но не более чем на 7 дней.
Когда посланник Саяджи прибыл в Мандалай, люди, услышав о его миссии, подняли его на смех. «Саяджи никогда не путешествует», - говорили они ему. «Особенно в сезон дождей. Он не покинет это место даже на одну ночь, не говоря уж о семи днях. Ты зря тратишь свое время». Однако посланник был настойчив, ведь Саядо дал ему поручение. Он взял такси до Швебо и попросил аудиенцию у Досточтимого Вебу Саядо. Когда посланник рассказал ему, что был послан Саяджи у Ба Кхином и протянул ему приглашение, монах воскликнул: «Да, я готов. Поехали!» Такой ответ явился для всх сюрпризом.
Вебу Саядо, сопровождаемый одним из своих монахов, нанес визит в Международный Центр Медитации в Рангуне. Этот визит, произошедний спустя более чем 10 лет с момента их первой встречи, продемонстрировал, какого высокого мнения Вебу Саядо был о Саяджи. Более того, необычным был тот факт, что монах остановился в медитационном центре учителя-мирянина.
В период с 1954 по 1977 годы Вебу Саядо ежегодно посещал города южной Бирмы, обучая Дхамме. На протяжении всей оставшейся жизни он также регулярно посещал Международный Центр Медитации (IMC). Достижения Саядо в медитации были широко признаны, и это была большая честь для центра заполучить его.
Во время визита в центр Саяджи Вебу Саядо обычно каждый день проводил небольшую беседу о Дхамме. Однажды он произнес: «Когда мы впервые посетили это место, оно напоминало джунгли. Но какой прогресс был сделан за эти годы! Это напоминает времена Будды, когда столько людей получили пользу. Можно ли сосчитать их число? Это неисчислимо! »
Однажды Саджи решил исполнить бирманскую традицию становиться монахом хотя бы раз в жизни. Не ставя никого в известность, он и один из его ближайших учеников Ю Ко Лэй (бывший вице-ректор Мандалайского Университета) отправились в центр Вебу Саядо в Шведо и под его руководством на десять дней надели монашеские робы.
После смерти Саяджи Вебу Саядо прибыл в Рангун на встречу с двадцатью пятью студентами центра Саяджи. Когда ему сообщили, что Саджи умер, он произнес: «Люди уровня Саяджи не умирают. Вы не можете его сейчас видеть, но его учения живы. Не в пример тем людям, которые вроде живы, но на самом деле мертвы, так как не имеют цели и никому не проносят пользы».
С чего вы взяли, что знаете что будет после смерти? Ну сплясала шакти с шивой разочек и че? Вы уверены, что можете со смертью на ты? Рога не обломаются?
Если бы я пережил самадхи, то говорил бы от своего имени и опыта - но подобного у меня нет. Следовательно, остаётся два варианта :
1) Либо, всех тех, кто испытал самадхи, мы считаем сказочниками...
2) Либо, доверяем их опыту, который в независимости от культуры и прочих различий имеет много общего.
Я свой выбор сделал давно и кто что выберет, мне честно говоря до фени )
Сапиенс,
Цитата:
Подумай над этой притчей и ты - Дагарчик.
А чего тут думать ? Зачем пускать огонь изо рта, перед толпой за гроши, когда можно обрести мировую славу и взять миллион у Ренди ? ) Или до тебя просветлённого ещё не дошло, что эти истории не более чем фуфел ? ) Запомни, мой дорогой Сапиенс - тот, кто действительно что-то может, зачастую скрывает это или использует на благо людей (например исцеляет), ну уж никак не для потехи толпы. И так уж завелось, что способности эти обретаются только сильными душами, завоевавшими бессмертие...
Dayal,
Цитата:
Dagar,
ты чего такой капризный?
Просил найти тебе кто годами в пещере сидит, нашли - не понравился,
монастыри тебе не подходят, лес подавай, потом и лес тебе надоел,
Учитель сначала был не обязателен, потом без него никуда, потом он оказывается только родственников обучает...
Туммо захотел - нашли, не туммошное оказалось)))
надоело тебя няньчить.
Ты чего какой непонятливый ? ) Неужели это единственное, что ты понял из нашего с тобой общения ? Может аргументы закончились ? )
Цитата:
какие долгие годы - новичек ты зеленый, тебе еще копать и копать.
Твой большой опыт сидения на корточках перед нео-адвайтистами - я признаю и оспаривать не буду )
Цитата:
а он только на курсы к нам приезжает, перерыв до весны.
Жаль, что ты так и не просветлел находясь рядом с этой личностью...Но ничего, жди весны )
Цитата:
История жизни одного из Учителей в традиции Гоенки:
Я прочитал все эти истории, которые ты сюда напостил из книги...Вот, что я тебе скажу по дружески : Моё личное субъективное мнение состоит в том, что ты делаешь большую ошибку приравнивая добродетель к реализации. Что я имею ввиду ? Можно всю жизнь заниматься медитациями, сидеть в ритритах, вести очень благую и достойную жизнь, быть авторитетом для других - но не быть реализованным ! Я испытываю уважение к этим людям, их жизнь действительно замечательна и можно сказать, что является неким образцом и подражанием - но если я хочу переплыть на тот берег, то мне нужен тот, кто там уже был или предпринимать собственные усилия, как и они...Возьми в пример знаменитого Даши-Доржо, вот про этого ламу можно сказать, что он достиг реализации и людей исцелял и будущее видел и т.д. Понимаешь, живя в мире где много лжи, много книг и трактатов, много учителей - я вынужден подходить ко всему рационально, чтобы экономить время...Но это мой подход у тебя может быть свой, каждому своя дорога )
Почитай малость :
"Размышлять о жизни махасиддхов вроде Наропы или Цонкапы очень полезно для того, чтобы знать, как нужно практиковать. Можно от корки до корки изучить ламрим, и всё же оказаться в тупике. А посмотришь на жития махасиддхов — и снова всё встаёт на свои места. Из их биографий хорошо видно, что одних только интеллектуальных знаний буддизма недостаточно — необходимо практиковать. Сколько раз случалось так, что искушённым в Дхарме учёным приходилось просить совета у людей, которые хоть и не изучали обширных трактатов, но зато знали истинный вкус тех немногих наставлений, что им довелось получить. Помню, как Кьябдже Триджанг Ринпоче, младший наставник Его Святейшества Далай-ламы, рассказывал на своих лекциях, что, когда дело доходит до практики, многие интеллектуалы вынуждены обращаться за советом к нищим на улице. И это несмотря на то что такие профессора и академики не только сами досконально знают учения Тантры и Сутры, но ещё и преподают их студентам! Однако они совершенно беспомощны, когда речь заходит о практике. Ринпоче имел в виду тибетцев, но и мы с вами должны принять это к сведению. Нет, вы только подумайте: провести двадцать, а то и все тридцать лет, штудируя Дхарму, но так ничего и не улучшить в себе самом, и не иметь ни малейшего представления о том, с какого боку приступить к практике! Это кажется невероятным, но тем не менее такое встречается сплошь и рядом. Шесть йог Наропы не имеют ничего общего с обычным философствованием. Здесь необходимо действовать вполне практически, чтобы внутреннее преображение стало реальностью. Учение должно перестать быть чем-то отвлечённым и наполниться конкретным содержанием. Возьмём, к примеру, карму. Говоря о карме, мы зачастую слишком много умничаем. Пора вернуться с небес на землю. В карме нет ничего сложного или тем более философского. Практиковать карму — это значит изо всех сил стараться хранить в чистоте свои «три двери», то есть неизменно держать под контролем своё тело, свою речь и свой ум. Великое множество монахов ведёт аскетическую жизнь в Дхарамсале. Это в Индии, там, где находится резиденция Его Святейшества Далай-ламы. И пусть они не слишком образованны, но зато проводят долгие годы в созерцании, уединившись в затворы, разбросанные по склонам гор. А другие монахи, наоборот, поднаторели в буддийской науке, но к аскетизму не расположены. Так вот, из этих двух групп именно горные отшельники действительно хотят узнать подлинный вкус Дхармы, они на верном пути и обязательно пройдут его до конца. Они пробовали учение «на зуб», а склонные к теоретическому изучению часто упускают такую возможность! Ведь, в конце концов, не важно, что ты там собой представляешь или корчишь, но если хочешь распробовать новое блюдо, то должен как минимум пойти туда, где его подают. Очень важно, чтобы практика была устойчивой. Многие из тех, кто слушал учения Дхармы на протяжении многих лет, порой признаются: «Я совсем запутался! Не знаю даже, с чего начать. У меня столько всяких наставлений от самых разных лам, что я вообще теперь не понимаю, кто мой коренной Учитель и что мне созерцать». Несмотря на огромное количество изученных предметов и сотни освоенных техник созерцания, они всё ещё блуждают в потёмках. Что-то здесь не так!
Прелесть тибетского буддизма в том, что от начала до конца он обладает чёткой структурой. И, может, кому-то такие принципы покажутся невыносимо скучными, но тибетский буддизм дожил до наших дней именно благодаря этой своей чёткой структуре. Подход всех четырёх школ не только педантичен, но и предельно ясен, и мы должны быть им за это очень благодарны. Даже если вам нужно пройти всего двести шагов по незнакомому городу отсюда туда, но часть информации утрачена, то вы потеряетесь. А вот если у вас есть точная карта, то вы уже не заблудитесь даже в густом лесу. Помните, вы сами в ответе за свою жизнь. Или, может, вы думаете, что этот тибетский монах, что сидит сейчас перед вами, подарит вам Пробуждение, продаст билетик в нирвану, наделит непобедимой мощью? Ничего подобного. Вместо этого рассуждайте так: «На этом отрезке моего жизненного пути мы встретились с этим тибетским монахом, взглянем же на него трезво. Я не буду слепо принимать на веру его слова, но постараюсь удостовериться в их правоте и готов поспорить с ним, если понадобится»."
- (с) Лама Тубтен Еше
"7. Потому слушай внимательно это ублажающее слух учение, которое я тебе собираюсь дать, воистину эта мудрость уничтожит слепоту невежества.
8. Все здесь, в этой самсаре, О лучший из Рагху, достигается человеком его собственными усилиями, правильно приложенными.
9. Как восходящая луна наполняет сердце приятной прохладой, так только собственными усилиями достигается желательный результат, и никак иначе.
10. Результаты собственных усилий ощущаются лично каждым, и никто не видел то, что называют судьбой, это - выдумка глупцов и лентяев.
11. Собственные усилия - это те умственные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, тогда они приносят результат, в противном случае - это бессмысленное напряжение.
12. Несомненно, желающий всем сердцем достигнуть своей цели, достигнет этого, приложив достаточные усилия, если не остановится на пол-дороге.
13. Только благодаря своим личным усилиям, Индра достиг своего состояния и стал королем всех трех миров.
14. Только усилиями достигается положение лотосо-рожденного Брахмы и блистающее Сознание неподвижного Брахмана.
15. Даже Вишну, под знаменем Гаруды, достиг своего положения лучшего среди существ, своими усилиями стремясь к собственной высочайшей цели.
16. И Шива, украшенный драгоценным полумесяцем, в компании со своей игривой спутницей, достиг своего высокого положения только благодаря собственным усилиям.
17. Знай, что усилия могут быть двух видов – прошлых рождений и этого рождения. Усилия в настоящем могут победить результат прошлых действий
18. Приложенные усилия, непоколебимая решительность, вместе с мудростью и силой, способны разрушить гору Меру. Что уж говорить о результатах прошлых усилий?
19. Человеческая способность прилагать высочайшие усилия под руководством писаний имеет силу приносить желаемые результаты, но без такого руководства усилия бесполезны.
20. Один человек обнаруживает себя в старости жалком состоянии и не может поднести ко рту воды в сложенных ладонях, расплескивая ее по пути в дрожащих руках, другой, получив достойный результат своих усилий, владеет землями, горами, морями и городами, и сама земля не слишком велика для него."
(с) Высочайшая Йога Васиштхи
"Если ты в практике усерден, но результатов не видать - это вовсе не вина Дао. Скорее всего, ты просто не получил наставлений от просветленного учителя. Коль был научен неверным методам и следовал ложным практикам - каких тогда результатов ждать? Может, ты полный невежда в сроках превращений - будет ли твоя культивация успешна? Опять-таки, это не вина Дао. Но если ты получил верные наставления от просветленного учителя и коль применял методы согласно срокам - тогда и желанный плод обретешь."
(с) Бессмертный Даосский Патриарх
Выводы просты :
1) Усилия необходимы (иначе будешь как Сапиенс),
2) Усилия должны быть правильными, от того кто знает,
3) Если нет рядом того, кто знает - значит полагайся только на себя,
4) Если полагаешься на себя и практикуешь - значит повышаешь интуицию, а с ней и знания,
5) Новые знания, дают новые пути и новый опыт,
6) Новый опыт может привести тебя к тому кто знает, а новые пути, могут помочь достичь самому
7) Цени своё время и не трать его на шарлатанов (иначе будешь как Маруфка).
-ЗЫ
Через полгодика приду проверю, как у тебя дела...Удачи )
А чего тут думать ? Зачем пускать огонь изо рта, перед толпой за гроши, когда можно обрести мировую славу и взять миллион у Ренди ? ) Или до тебя просветлённого ещё не дошло, что эти истории не более чем фуфел ? ) Запомни, мой дорогой Сапиенс - тот, кто действительно что-то может, зачастую скрывает это или использует на благо людей (например исцеляет), ну уж никак не для потехи толпы. И так уж завелось, что способности эти обретаются только сильными душами, завоевавшими бессмертие...
Да нет мой юный друг. В том-то всё и дело, что до просветлённого Сапиенса уже давно дошло, что, между тем кто пытается обрести мировую славу и тем, кто пытается научиться пускать огонь изо рта или с помощью своей задницы растапливать лёд, нет никакой разницы. Это и есть равнозначно тому, что бегать по полянке с сачком для ловли бабочек. Какой прок от такой практики? Именно об этом и говорит не только просветлённый Сапиенс, но и тот древний йог из притчи, которому действительно, уже "набилось в жопку пыли". А оне говорят, что практики бывают разные: можно 30 лет своей жизни потратить на то, чтобы растопить лёд с помощью своей жопки, и так и не выйти за пределы своего эго-ума, а можно и пойти совсем другим путём, и найти того, кому нужна вся эта хрень. Об этом тоже говорится в этой притче. Это во-первых.
Во-вторых, что ты называешь "исцелением"? Исцелением чего и от чего? Вот например тот же Будда, на имея никакого медицинского образования не считал себя учителем. Он говорил, что он вовсе даже не учитель, а "доктор-окулист", который даёт тебе зрение, чтобы ты мог видеть. Интересно, о чём это это он говорит..?
И в-третьих, что ты называешь "бессмертием"? Своё тело-эго-ум? Чьё оно? Кому оно нужно? Познай этого "Кому", и ты узнаешь, что тому, что когда-то родилось, рано или поздно суждено когда-то и умереть совместно со всеми теми глюками о просветлении и "паранормальными способностями". В мире существует огромное количество глупцов, которые не могут увидеть чуда в том, как из какой-то сперматозоиды, которая соедившись с яйцеклеткой образует плод, который впоследствии вырастает в человека, который и есть, ничто иное, как "вечный двигатель", или "перпеттум мобиле", существование которого, современные "учёные" отрицают. Оне говорят, что такого не может быть, потому-что не может быть никогда. Однако тех людей, которые научились растапливать задницей лёд, считают гениями. Ну что тут можно сказать..? Мир полон дураков.
Цитата:
Усилия необходимы (иначе будешь как Сапиенс),
Ты явно льстишь Сапиенсу...
Цитата:
Через полгодика приду проверю, как у тебя дела...Удачи )
Дагарчик, не нужно быть "Нострадамусом", или даже просветлённым Сапиенсом, чтобы понять, что для твоей призмы, которая называется "эго-умом", даже через 15 лет усиленной практики, как и у Нытьяананды, - ничего не изменится. Хотя.., хоть и редко, но бывают и исключения. Именно это и произошло с Буддой...
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
Дагарчик, как видится Сапиенсу, ты решил пойти по пути местного Нытьяананды, который в своей теме пускал мыльные пузыри о своём 15-летнем опыте занятий "кундалини-йогой". Однако, как понял его понял Сапиенс, да и ты тоже, что за это время его занятий, его "кундалини" поднялось не выше его собственных гениталий. Так-вот в этой теме, персонально для него Сапиенс рассказал одну притчу об одном американце, который приехал в Индию по туристической путёвке. На одной из площадей небольшого городка, он увидел одного факира, который, перед толпой зевак, пускал огонь изо рта, и этим самым, зарабатывал себе на жизнь. Он так этому удивился, что дождавшись, когда закончится представление, он подошёл к факиру и сказал, что хотел бы этому научиться тоже... Факир сказал, что он его научить этому не сможет, но если хочет, то он может отвести его к своему учителю, который сможет научить этому и его. Американец согласился. Факир привёл американца к одному очень древнему йогу, и передал тому просьбу американца. Выслушав факира, старый йог повернулся к американцу, и сказал: "Если ты хочешь научиться пускать огонь изо рта, то тебе придётся для этого изрядно потрудиться, и потратить на обучение не менее 30-лет своей жизни. Ты готов к этому?"
