Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Однако человеку необходимы силы для реализации, и этих сил у него нет. Их-то он и берет «взаймы», хотя весь устремлен на отдачу.
Это лучше, чем требовать и брать для себя, но подобная стратегия всё-таки относится к тонкому эгоизму, и потому, думаю, вряд ли является правильной, развивающей душу.
Это лучше, чем требовать и брать для себя, но подобная стратегия всё-таки относится к тонкому эгоизму, и потому, думаю, вряд ли является правильной, развивающей душу.
Есть такое понятие ложное эго и истинное эго. Все думают что эго это плохо. Но эго это не плохо. Эго это индификация. Эго - я есть. Но кто я есть , вот в чем вопрос ? Если человек отождествляет себя с телом. Это означает ложное эго. Он думает например, что он мужчина и должен вести себя определенным образом.
Это иллюзия порывает, сознание. И любое действие в таком состоянии будет приносить вред.
А истинное эго, означает что я - душа, частица Всевышнего, и я должна служить Абсолюту. Если человек находится на такой платформе сознания, то чтобы он не делал, это будет приносить благо. Потому что в таком сознании, он будет действовать, как инструмент Всевышнего.
Alexandr2013, да, это так, только в своих построениях вы не вносите ещё один этап т.н. тонкого эго, которое также ложно и уводит человека от отождествления себя с человеческой душой.
Alexandr2013, да, это так, только в своих построениях вы не вносите ещё один этап т.н. тонкого эго, которое также ложно и уводит человека от отождествления себя с человеческой душой.
При этом желательно как можно быстрее достичь такого состояния, когда я смогу управлять хотя бы какой-то частью своих ощущений и разумом. Ведь если сердце и разум будут находиться в моей власти, в моих руках, то я буду использовать лишь ту часть своих желаний и намерений, в которых могу отдавать, а не получать ради себя.
Понятно, что это не очень просто сделать, поэтому изначально наша задача состоит в том, чтобы пытаться этого достичь. Это подобно тому, что человек едет верхом на осле (желании получать ради себя), то есть управляет своим материалом (эгоизмом), позволяя своим мыслям и желаниям работать только в таком качестве и количестве, которое строит из них форму «человека», Адама, подобного Творцу.
А те мысли и желания, которые направлены на собственную пользу, он использует лишь в мере насущной необходимости, и то ради того, чтобы в итоге, в следующем состоянии, посвятить их отдаче.
И если человек способен удерживаться в таком состоянии, то это означает работу в «вере выше разума». Разумеется, этого невозможно достичь сразу, с момента, как только я об этом услышал. Это просто невозможно. Предстоит определенное время пребывать на этапе подготовки, чтобы свыше мне помогли разобраться со всем, что происходит в моем уме и сердце. И лишь потом, в итоге, я действительно начну различать дела и намерения, получение и отдачу.
Как сказано: «Получается, что все преимущество разума только в том, чтобы было, что отменять. А если не готов к этому, то лучше и не стремиться узнать, ведь это означает, что «твоя мудрость превышает дела», то есть знания больше, чем можешь отменить.
Поэтому самоотмена реализуется через «сделаем», а не «услышим», поскольку «услышим» означает понимание, а для «сделаем» требуется лишь сила без разума. И это означает: «сделаем и услышим» - то есть, если имеем силы сделать, то сможем услышать, потому что нашей основой является вера, а не знание».
Что важнее материальный мир или духовный? И почему?
Материальный мир конечен и несовершенен, как и мы сами. Духовный мир бесконечен и совершенен как сам Бог. Что важнее? Это мы узнаем, когда попадём туда.
И если так, постепенно и целенаправленно, мы будем стремиться продвигаться по избранному нами пути, то в конечном итоге поймем, что на самом деле в нашем мире, в нашей жизни нет иного вопроса, кроме вопроса о раскрытии Творца. Ведь тогда мы решим все проблемы, поймем, что с нами происходит, как надо поступать, каковы результаты наших поступков, как они возвращаются к нам…
Одним словом, нам раскроется всё. А выбравшись за пределы этого мира, мы ощутим не только краткую материальную жизнь, но и весь свой путь, уходящий в Бесконечность. И всё это – при условии если раскроем Творца, если поймем, почувствуем реальность так же, как Он.
Причем не просто поймем и почувствуем. Этого будет недостаточно, поскольку тут же возникает очередной «правильный» вопрос: «Что мне с этого понимания и ощущения?». И потому мудрецы отвечают так: «Ты сможешь понимать и чувствовать в мере своего уподобления Творцу». Иными словами, они не просто говорят нам о возможности узнать о некоем явлении под названием «Творец», но ставят условие, не свойственное нашему миру.
Ведь здесь мы смотрим на вещи со стороны. Например, я прихожу на балет и вижу танцующих на сцене людей. Глядя на них, я получаю удовольствие, но сам не могу воспроизвести их танец. Так вот, авторы первоисточников говорят, что это не постижение. Настоящее постижение требует, чтобы я сам осуществил действие и из этого понял, почувствовал, о чем идет речь. То есть, образно говоря, я всегда обязан быть «на сцене».
В таком случае, как же нам уподобиться Творцу? В изначальных условиях это невозможно, объясняют мудрецы. И вот почему. «Творец» – это дающая Сила, милосердие, любовь, а я представляю собой получающую силу, зло, ненависть. И ничего тут не поделаешь. Таким я устроен – эгоистом, желающим только личной выгоды. А Творец противоположен мне, и притом именно Он создал меня таким.
Но зачем? Чтобы дать мне возможность самому выбрать, чего я хочу от жизни, и решить, заинтересован ли я в том, чтобы из своего нынешнего, противоположного Творцу состояния прийти в Его состояние отдачи. Если да, то у меня есть такая возможность.
Как же ее использовать? С помощью нескольких средств, которые связывают меня с Творцом.
Одно из них – желание, которое Он внес в меня, чтобы раскрыть Его – «зародыш намерения к отдаче». Желание это тоже эгоистично, однако оно уже может обратиться в противоположность. По сути своей, это обратная сторона души, обратная форма отдачи, «искра», упавшая в получающее желание. И хотя она диаметрально противоположна отдаче, именно это позволяет ей «сменить полюса».
В итоге, я обнаруживаю в себе два фактора: эгоизм, желающий только получать, и точку, тоже желающую получать, но уже относящуюся к Творцу, так как имеет с Ним обоюдную связь.
Одновременно с этим я начинаю осознавать, что этого мне недостаточно. Требуется еще нечто между нами, сила, с помощью которой я по-настоящему подключусь к Творцу. То есть, я понимаю – да, Он пробуждает во мне точку первичного позыва, но какое средство позволит мне сделать шаг вперед, к Нему?
И на собственном опыте убеждаюсь, что в данном случае в нашем мире нет ничего иного, кроме особого «материального» средства под названием «группа» (людей, близких мне по духу), если я действительно хочу привести себя в соответствие с Творцом.
А всё потому, что только с помощью физической группы (своего окружения) мы можем выйти из самих себя, из своего эгоизма, приподняться над ним, включиться друг друга (на уровне чувственного восприятия) и там найти внутреннюю Силу под названием «Творец».
При этом в данной работе мы не просто суммируем свои усилия. Здесь в действие вступает холизм, законы целостной системы: мы не просто скрепляем отдельные части, а ведем между собой полноценную работу, чтобы раскрыть Высшую силу.
Не менее важное в этой работе заключается в том, что я вкладываю силы в сплочение и объединяюсь со своими единомышленниками по-своему, «в своем стиле», а потому всё оказывается в моих руках, и это – моя душа.
А в конце пути, когда каждый полностью исправит свое включение во всех, мы объединимся в одно целое и станем единой душой – Адамом, как изначально и было задумано в замысле творения.
Но почему у человека возникает желание быть подобным Творцу?
Это обусловлено постепенным приближением к противостоянию горе Синай (горе Ненависти), когда я подготовил себя к тому, что во мне образуется совершенно новая система ценностей, когда свойство отдачи становится для меня самым ценным, самым важным, и хотя у меня нет к этому никаких предпосылок, я готов ради него поступиться всем прочим.
Это желание проникает через намерение к отдаче (зародыш моей души), которая изначально есть в каждом человеке (в виде точки в сердце – желании получать). И потому изначально самая приоритетная для нас задача – вытаскивать ее постепенным взаимодействием с подходящим окружением, которое пробуждало бы эту точку (Моисея) всевозможными эгоистическими воздействиями, правильно воспринимаемыми человеком, и он бы чувствовал, что ему стоит это делать.
Иными словами, мы промываем свои эгоистические слои, чтобы добраться до этой точки в сердце и, когда она начинает выходить вперед, то человек готов отдать все, чтобы реализовать ее.
Аллегорически же об этом сказано так: И вывел Моисей народ навстречу Всесильному из стана, и встали у подножия горы. Это значит, что человек отрывается от всего, что у него есть, и стоит против великого свойства отдачи и любви.
А гора Синай дымилась вся оттого, что сошел на нее Бог в огне. Это внутренняя умозрительная картина проявления свойства отдачи в человеке – нового свойства, к которому я не знаю, как приблизиться.
Моисей говорил, а Всесильный отвечал ему голосом. «Голос» – это проявление информации, ведь свойство отдачи не несет никакую информацию, а просто дает ощущение, что ты находишься, как плод в утробе матери. Иначе говоря, отдача, сама по себе, – чистота, пустота, отсутствие каких бы то ни было звуков. А «звук» – это информация, эмоция, перепады состояний.
Из этого следует, что человек в процессе своей предварительной работы, пройдя египетское изгнание, выход из него, пересечение моря, пустыни, – подготовил себя к тому, что может ощутить свое внутреннее состояние, как находящееся в отрыве от эгоизма перед новым свойством. И потому уже в состоянии это сделать.
Другими словами, внутри него начинает проявляться, образовываться определенная схема, соединяющая его с Творцом и, как следствие, создающая между ними нечто общее. В итоге, человек начинает понимать, каким образом может все больше уподобляться Творцу, как он может поставить себя в такую позицию, чтобы Творец мог все больше и больше делать его подобным Себе.
При этом главное для него – помнить, что он должен быть готов и достоин, чтобы Творец начал его менять. И посему он должен желать этих изменений, хотя все они – против эгоизма, все они построены над тем, что его переворачивают наизнанку. А вся подготовка к этому – и есть инструкция, которая была дарована Моисею на горе Синай.
Вот и выходит, что главное – это удерживаться в слиянии с Творцом. Из этой точки я начинаю видеть всю свою жизнь, как процесс подготовки, призванный все сильнее прикрепить меня к Нему. При этом все «нечистые силы», помехи действуют как «помощь от противного», а все случающиеся со мной происшествия обязаны были произойти, так как, исходя из корня моей души, именно в таком виде должны произвести исправления всех недостатков слияния.
А потому я воспринимаю плохое, как хорошее, и так продвигаюсь, поскольку понимаю, что все происходящее – это подлинные подарки свыше, приходящие ко мне от Творца, желающего тем самым приблизить меня к Себе. И поэтому вместо раздражения и недовольства, я ощущаю благодарность, используя все как помощь для слияния с Создателем.
Если же я не принимаю все в таком виде, то немедленно начинаю сооружать на себя дополнительные «экраны скрытия», вынуждающие меня продвигаться в том же направлении, но гораздо более длинным и трудным путем. Ведь тогда мне придется обзавестись разными вспомогательными системами для того, чтобы правильно отреагировать на посланную с самого начала помеху, в которой я сразу не смог увидеть средство для достижения слияния. И теперь мне придется пройти еще несколько дополнительных этапов для того, чтобы все же суметь ее так воспринять.
Одновременно с этим мне не следует забывать, что моя готовность это увидеть напрямую зависит от ближайшего окружения, учебы, участия в совместных мероприятиях с людьми, близкими мне по духу. А всё потому, что согласно условиям и всем средствам, данным мне сверху, передо мной ставится задача для разрешения – помеха, якобы внедряющаяся между мной и Творцом, словно возникающий перед нами Фараон (мой эгоизм).
И в том случае, если я правильно справлюсь с уготовленной мне проблемой, то смогу правильно разрешить данную задачу. Ведь в том самом месте, где я готовил себя вместе с окружением, там и находится решение. Если же я не подготовил такое место, то эта помеха отдаляет меня. Тогда я не могу устоять под давлением всех призывов, получаемых сверху, данных мне для укрепления, и всё выходит наоборот. Говоря иначе, в этом случае Сила, пришедшая пробудить меня, ощущается мной не как призыв к сближению, а как преграда. Со всеми вытекающими из этого последствиями.
С другой стороны, как я могу совершить системное действие, обращенное к Творцу, если это (помимо моей воли) представляется мне побегом от реальности. Ведь я не вижу Творца, не знаю, что это такое. Кроме того, если мирозданием управляют непреложные законы, как можно просить у них что-то?
Необходимо понять, что просьба – это не просто слова. Обращаясь с просьбой (молитвой), я проявляю желание, незаполненную потребность. А не реализованное (не наполненное) желание – это уже сила, «минус», негатив, который тянет к себе наполнение. И с ним я обращаешься к «плюсу», к позитиву – и притягиваю его, задействую его возможности.
Поэтому необходимо научиться отбрасывать материальную картину этого мира, удалять ее – и за ней стремиться обнаружить «силовое» пространство. Тогда я смогу селективно, избирательно, направленно задействовать отрицательную силу и тем самым неминуемо – положительную, которая ей противостоит.
Иначе говоря, мне дают возможность контролировать свой негатив. Или я вращаюсь в этом пространстве сил без выбора и без понимания, и подобен частицам, подверженным влиянию той или иной среды. Или же я, хотя и являюсь той же частицей, но уже получил возможность устремлять свой заряд в определенном направлении. Именно это означает задействовать желание, или молитву – иными словами, потребность, просьбу, подготовленную к реализации.
При этом основная проблема заключается в том, что вначале своего духовного пути мы забываем, что речь здесь идет исключительно о силах (хотя они и называются разнообразнейшими «именами» нашего мира). И потому нам следует как можно быстрее научиться единственно результативной работе – упорядочиванию желаний и правильному их направлению, чтобы в итоге изменить текущую карту сил. Ведь кроме нее (этой работы), по сути, ничего нет.
А чтобы хоть как-то облегчить мое продвижение по этому пути, авторы первоисточников
объясняют мне:
• кто я есть – желание, сила;
• как я могу придать себе направление, став силой активной, и более того, полезной.
Благодаря этому, я вроде прихожу к правильному пониманию, что «если я ничего не делаю в поле сил, то остаюсь нулем». Но нет, говорят мне. Не все так просто. Если бы ты был обычным «животным», то оставался бы ничтожеством. Однако тебе предоставляют возможности, которые ты не используешь, – а значит, ты уже не ноль, ты «вредитель». И тебя приходится Высшей силе «встряхивать», чтобы ты понял это.
Тем самым меня подводят к необходимости ощущения себя в мире двух сил: негативной и позитивной, желания получающего и желания дающего. И таким образом дают возможность протянуть связь между ними, показывая при этом, что эта связь (между «плюсом» и «минусом») устанавливается посредством сопротивления.
В целом же, поскольку речь идет о сложнейших системах, регулирующих функционирование всё тех же двух сил, то и «молиться» – значит задействовать возможность усиления какой-то моей силы. В результате, я меняю всю систему, как будто у меня есть дополнительный источник питания. На самом деле нет, но я использую другие источники, подобно солнечной батарее, которая улавливает солнечную энергию и преобразует ее, скажем, для нагрева воды.
Отсюда следует, что молитва, просьба – это сила, которую я активизирую в системе. То есть, я не просто прошу: «Может быть, Ты дашь мне что-нибудь?». Нет, я точно знаю, какую силу задействую, как именно задействую и что должен получить в ответ. А раз так, то это по-настоящему активное духовное действие.
Вслед за этим я прихожу к пониманию того, что мне нужно большое эгоистическое желание под названием «Египет», и соответствующее внутреннее решение. И не важно, что сил на его реализацию у меня нет, зато есть силы для анализа и вывода: я хочу выйти из этого Египта, я обязан подняться над ним.
А все потому, что в каком-то смысле я уже чувствую, что это возможно, – если получить помощь свыше, поскольку по следам своего анализа понимаю, что духовное продвижение есть не что иное, как взаимосвязь, взаимное включение между собой в единое желание и его исправление светом (информационным наполнением).
И потому я согласен сделать всё от меня зависящее, так как понимаю необходимость и целесообразность происходящего – и по этой причине нуждаюсь только в свете. Ведь у меня (помимо этого) есть всё, что для этого требуется: сосуд-желание нужной величины (готовый к наполнению), верно ориентированные потребности, осознание необходимости исправления и объединения, а также внутренняя борьба с самим собой за единство и против него.
Тогда-то я и подхожу к решающей точке: с моей стороны вложены все усилия ради первого контакта – и я готов работать со всеми элементами, которые имеются в моем распоряжении, чтобы обязывать свет к воздействию на меня.
Одновременно с этим, здесь важно помнить: не Творец принимает решение о том, дать ли мне свет, возвращающий к Источнику (абсолютному свойству отдачи), – я определяю это сам. А раз так, то нечего ждать милости свыше. Как сказано: «Глупец сидит сложа руки и ест себя поедом». То есть, свыше ничего не придет просто так – именно я открываю все двери. И хотя мы говорим о взаимоотношениях человека с Создателем, на деле я сам формирую его. Ведь Высший свет пребывает в абсолютном покое, и всё зависит только от моего сосуда-желания. И лишь когда я открываю духовный «вентиль», «клапан», «кран» (можно называть по-разному), тогда приходит высший свет и производит необходимое действие.
А это значит, что всё зависит от человека, от его усилий, от его связи с первоисточниками, от практического взаимодействия с окружением в лице своих единомышленников. Другими словами, всё инициируется снизу. И если у меня внизу есть достаточное, сильное, верное желание, оно распахивает «все врата» (как ключ) и задействует наверху духовные силы. Поскольку основа всего – подготовка со стороны низшего.
И в этой связи – небольшой обобщающий вывод относительно сказанного выше.
Все зависит только от высшей силы и нашего соответствия ей. Чем больше мы исправляем себя и достигаем подобия с ней, тем больше уравновешиваем, оздоровляем природу.
Таким путем мы можем превратить любое вредное воздействие в полезное. Ведь все отрицательное влияние, которое мы обнаруживаем в этом мире из-за нашего несоответствия природе, зачтется нам как раскрытие зла, которое мы превратили в добро. И тогда вместо внутренней пустоты, которая пришла бы, если бы мы не смогли ее подсластить, привнести в нее свет (информационное наполнение нашего желания), мы почувствуем обратное – очередной духовный подъем...
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
