Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Недавно мне задали вопрос о том, как «протирать зеркало от пыли». Это родило некоторые размышления. Что на самом деле нужно протирать и от чего? Сам термин пришел из Дзен, где под зеркалом понимается свидетельствующее сознание, а под пылью на нем – привязанности и отвращения, которые естественно образуются в ходе повседневной жизни. Традиционно оно протирается медитацией. Но мне кажется, что это более глубокий вопрос, чем может показаться на первый взгляд. Ведь он напрямую касается двойственной природы Духа, который целиком имманентен (присутствует во всем) и целиком трансцендентен (запределен всему). Это значит, кроме работы со свидетелем есть еще кое-что.
В момент реализации мы переживаем этот парадокс как единство обоих свойств в одном переживании. Потом, как правило, мы снова возвращаемся в мир в разделенности, где внешнее отделено от внутреннего, индивидуальное от коллективного. Практически это означает, что есть два объектива, которые стоит протирать. Это трансцендентное око, или беспристрастно осознающий свидетель и это имманентное око, или сокровенное сердце, сострадающая мудрость. Если в каузальном переживании нирвикальпа-самадхи мы полностью растворяемся в пустоте, узнавая, что наше бытие всегда было лишь иллюзией и неведением, то в подлинно недвойственном переживании сахаджа-самадхи мы возрождаемся как Дух в облике человека, целиком осознающего свою божественную природу и свою человеческую обусловленность.
Это удивительное и царственное переживание. Я превыше всего, что возникает в пространстве моей осознанности. Я не тело, не эмоции, не ум, не образы и не чувства и не любые тончайшие паттерны, которые открываются как прямое знание обо всем, что возникает в сознании. Как будто это просто осознанное сновидение, которое рассеется как дым в любой момент когда мне это надоест. Ощущение непрерывного блаженства бытия и своей искрящейся светоносной природы. Любовь ко всему накрывает как естественная основа. Полная уверенность в том, что любое желание исполнимо по воле воображения. И потому пропадает всякое желание чего-то хотеть – все исполнимо, все возможно. Можно изменить судьбу, узнать причину каких-то событий, ясновидеть или явиться во сне кому-то из родственников.
Поскольку в этом состоянии бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений переживаются как одно состояние, то грубая реальность видится почти такой же иллюзорной как сновидение, и обе они видятся сновидением на фоне свидетеля. Я ничто из них, я превыше всей этой механики. Все три – лишь компоненты игровой приставки под названием «игра в человека». Есть движущиеся части, есть картинки, есть курсор внимания – игровая консоль, подключенная к центральному серверу. Это все – лишь инструмент для игры самого Духа, которым я по факту в этом состоянии и являюсь. Так я осознаю себя превосходящим мир форм Духом, который оказался на время в теле человека и чувствую фоновое стремление дальнейшей трансценденции, выхода из этой игры в человека и стремление соединиться с бОльшим целым.
Первое время это забавно. Но быстро понимаешь, что играть стало неинтересно. Все понятно, все известно, все возможно без всяких усилий. Все совершенно. Всемогущество на фоне полной скуки. Так открывается пятое состояние сознания – выход за пределы желания быть, желания играть, желания направлять внимание и переживать, «один вкус». Восприятие замирает, человек прекращает существование, когда способность желать не востребована. Все как есть, просто тебя нет, ума нет, стоп-кадр. Но не так все просто. В отличие от каузального исчезновения в этом состоянии узкий луч внимания от субъекта к объекту расширяется на весь поток восприятия. Все становится одним единым неделимым объектом внимания.
Это можно описать как если бы я стал самим фоном для разворачивания целого потока сознания, бумагой, на которой напечатана фотография, без возможности дифференцировать что-либо в этом потоке и отделить себя от него. Самоналожение или самоотражение целым потоком сознания самого себя. Невозможно сказать, что я есть. Но определенно все есть и это неотделимо от меня. Это по-прежнему поток сознания этого тела, этого ума, этой души, а не других существ. Но в этом потоке я ничего не понимающая основа этого потока, без способности различения.
Пережив это, я вдруг остро начал осознавать, что я и есть весь этот мир. Он поддерживается мной, во мне и я его истинный творец. Я не сам Большой Дух, Брахман, создатель всех миров, но я и есть тот субъективный мир, который переживаю, который появляется как поток перспектив возникающих в этом теле/уме/душе от самого Большого взрыва и даже ранее. Я создаю все это сновидение, я создаю даже напряжение сужения внимания для свидетеля. И вместе с тем я буквально являюсь физическим миром вокруг меня, миром смыслов и значений, миром ролей и образов и всем, что может отразиться в потоке индивидуального сознания. Самими актами восприятия, переживаниями, отношениями. Самое важное, что я являюсь не только внутренним миром, но весь физический мир вокруг отчасти создаю тоже я, в своем сознании. Внешнее неразделимо с внутренним и индивидуальное неразделимо с коллективным. Это познается в момент возвращения из «не ума» в ум, поскольку наблюдаешь, как при этом происходит рождение отдельного человека.
Это все решительно меняет, потому что добавляет еще один важнейший фактор в общую картину – осознание имманентности. Это мой мир и все, что в нем происходит, касается меня самым непосредственным образом, потому что это все не просто мое, а это и есть я. Меня просто нет, когда нет ума и нет деятельности (есть что-то большее, но все что я могу о нем сказать, это что Атман и есть Брахман, больше ничего, сам Брахман непознаваем). Таким образом, все, что явлено в восприятии, естественно становится моим телом и моим домом. Совершенно естественно видеть и переживать это прекрасным и красивым.
Тонкость тут вот в чем. Пока сахаджа/турийя переживается статически - в ритрите, в пещере, в неподвижном положении – это не вызывает вопросов. Уверенность в том, что я есть Брахман не вызывает никаких сомнений. Я создаю весь свой мир. Однако если в этом состоянии оказаться среди людей, то происходит интересное. Происходит столкновение двух субъективных вселенных. Сознания резонируют благодаря космической силе любви и даже если я совершенно пуст или до краев полон, я не могу не переживать результат этого столкновения. Это либо радость за новизну и творчество другого, либо сострадание при виде озабоченности человека какими-то проблемами. При виде страданий живых существ, я понимаю, что при всем желании не могу пережить их страдание равнодушно созерцая или логически оправдывая это уроками их жизни. Это не в моей воле даже сахадже. Все блаженство как-то омрачается их озабоченностью о нереальном.
Это не привязанность к желанию изменить мир, и вместе с тем я не могу трансформировать сострадание во что-то еще. Любое переживание можно самоосвободить, отпустить, трансформировать. Сострадание – это какая-то особая категория, с которой даже в недвойственном состоянии ничего поделать не удается. Оно просто возникает в потоке сознания как результат взаимодействия. Это не сожаление, не жалость и не сочувствие. Это именно сострадание, когда понимаешь, что все на свете так как и должно быть, все правильно, каждый играет в свою игру, получает свой урок и ясно видно кто и за что страдает, сценарии как на ладони. Нет желания нарушить закон кармы и решить проблему за человека. Но оставаться равнодушным также нет никакой возможности. Совершенство мира переживается на фоне сострадания ко всем живым существам. Я и Бог-творец своей субъективной вселенной и вместе с тем моя вселенная создается резонансом с такими же творцами, забывшими свою истинную природу. Мы все взаимозависимы. Их страдание возникает в моей вселенной, которая и есть я, и значит это мое страдание, на которое я отчасти могу повлиять. Вот почему в сансаре страдают все. Когда заканчивается индивидуальная карма, вы страдаете с другими и о других, сострадаете, сорезонируете.
Таким образом, в недвойственном состоянии трансцендентность и имманентность переживаются как абсолютная свобода от феноменов и одновременное осознание себя всеми этими феноменами. В состоянии бодрствования трансцендентность и имманентность переживаются как осознанность и сострадание, или как определяют буддисты, мудрость и сострадание. Это те самые два зеркала, на которые я пытаюсь указать. Ни одно из них не важнее или выше другого! Они равнозначны! Через каждый из этих аспектов можно прийти к Богу, это левые и правые пути, материнские и отцовские тантры, и т.п. Недвойственные подходы подразумевают равную их значимость на пути.
---
Здесь всегда есть парадокс. Я превыше этого мира. Я и есть этот мир. Этот мир есть не только я. И в этом «не только я» содержится вызов. Это выбор без выбора. Это то, что придает жизни бОльший смысл. Здесь начинаются интерпретации. Трансцендентное интерпретировать не сложно – оно статично. В пределе - это чистая осознанность. С имманентным сложнее – оно движется и развивается. Это проявление и энергия. Оно эволюционирует именно благодаря тому, что мир – это не только я. Наши интерпретации развиваются вместе с ним. «Пустота есть форма, а форма есть пустота». Но форма эволюционирует, хотите вы это или нет. Это удивительно.
Как это ни странно, весьма двойственную интерпретацию дают нео-адвайтисты. Это понятно: чем выше уровень понимания, тем дороже обходятся ошибки. Атомная бомба разрушительнее арбалета. Они делают выбор только в пользу трансцендентного совершенства - предлагают осознать природу ума и полагают, что этого достаточно. Причем, даже не указывают на необходимость пребывать в ней непрерывно в течение дня и ночи (что является признаком реализации, например, в Дзогчен и Махамудре). Можно ничего не делать, наплевать на этот мир, все случится само. Как говорит Балсекар, «Бог создал этот мир – пусть Он сам и заботится о своем мире!» Отчасти это, конечно же, тоже верно. Здесь я сделаю небольшое отступление для ссылки на традиции.
В буддизме отношение к феномену «я» наилучшим образом соответствует моим переживаниям. На абсолютном уровне невозможно ничего сказать о том существует там какое-то «я» или нет – это попросту не переживается. На относительном уровне каждый из нас знает, что есть некое «я», которое мы считаем собой. Неведением является отождествление с любыми объектами, которые мы считаем собой, а освобождение происходит тогда, когда мы распознаем безличную истинную природу ума и непрерывно частью внимания в ней пребываем. В буддизме под умом понимается не только рациональный ум, оперирующий мыслями, а любая способность различения и чувствования, которая присуща даже одноклеточным. Если такой различающий ум полностью успокоить, то он растворяется в природе ума, которая обнаруживает себя.
В природе ума нет вообще никакого «я». Это не опыт, а условие возникновения какого-либо опыта, и свидетеля в том числе. В ати-йоге исходная реальность ума называется ригпа – чистое недвойственное осознавание. Недвойственное, потому что в нем нет субъекта и объекта. Чистое, потому что оно возникает спонтанно, саморожденное. Его сравнивают с пространством, в котором все возникает, или с зеркалом, которое непрерывно и беспристрастно отражает все, что возникает (ощущения, мысли, эмоции, образы, идея о «я» и т.д.). Именно на ригпу пытается указать Уилбер когда предлагает ощутить я-естьность. В ней нет никакого я, это просто пространство открытости, в котором возникают все феномены. Когда мы прикасаемся к этому переживанию, мы способны отражать любые возникающие объекты, и таким образом, легче разотождествиться с любым из них. Ведь все, что я способен наблюдать – это не я.
Но мы не являемся и ригпой! Она спонтанно возникает из основы бытия, непознаваемой кунжи. Свойство ригпа – непрекращающееся проявление. Плод непрерывного пребывания в ригпа – переживание одновременно трех тел: причинного (индивидуальный свидетель), тонкого (непрерывное проявление сновидений) и грубого (деятельность сострадания). Или, например, махамудра-плод, как одно из определений реализации состояния Будды, описывается в контексте трех состояний, четырех активностей и пяти мудростей. Три состояния это: Дхармакайя — Состояние Истины — тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия, Самбхогакайя — Состояние Радости — соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия и обретению высшей радости, и Нирманакая — Состояние Излучения — проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты».
Кунжи – это основа бытия, нераздельное единство бескачественной пустоты и индивидуальной ясности. Сущность кунжи – это пустота, шуньята, истинная реальность. Она свободна от границ и именований, о ней ничего нельзя сказать. К ней можно прикоснуться, переживая недифференцированный поток бытия одного вкуса, но даже о нем без ясности сознания невозможно ничего сказать, т.к. для этого нужен выделяющий объекты ум. Свет кунжи – это ригпа, чистое осознавание, которое на индивидуальном уровне освещает пустоту основы. Другими словами, это ясность нашего ума моделирует двойственную реальность восприятия потока феноменов, создает формы в этом потоке.
Когда адвайтисты говорят о недвойственном осознавании, они совершенно правы. В нем нет ни объекта ни субъекта. Но можно привести другой пример. Однажды мне дочь заявила, что познала недвойственность. Пояснила она это так. Если охотник убивает оленя, то это хорошо для детей охотника, но плохо для детей оленя. Значит, всякое действие является одновременно и добром и злом. Это оценка, которая зависит от стороны, точку зрения которой я принимаю. Нет добра без зла и значит всякое действие для стороннего наблюдателя, не принимающего ни одну сторону, будет недвойственно. С таким рассуждением сложно не согласиться. Является ли это познанием недвойственности, можно ли считать мою дочь просветленной? )))
Ответ мне видится простым. На каждом уровне развития и в каждом состоянии есть двойственности, которые снимаются на следующем уровне или в более высоком состоянии. В примере с оленем – это концептуальная недвойственность, на уровне понятий. В причинном же состоянии снимается субъект-объектная двойственность всего предыдущего, тонкого уровня. Но здесь остается двойственность между пустотой основы и ясностью сознающего сознания, между шуньятой и ригпой. Она снимается лишь в подлинно недвойственном состоянии, где я не только самоосознающее осознавание, но я одновременно и все осознаваемое. Это и есть предельная недвойственность.
В этом смысле американский мистик Ади Да (Да Фри Джон) предложил четыре типа состояний единения, или типов мистицизма, которые Уилбер привнес в интегральный подход. Это грубый мистицизм, тонкий мистицизм, каузальный мистицизм и недвойственный мистицизм. В каждом типе единения наблюдается схлопывание каких-либо двойственностей. Грубый мистицизм – это единение моего восприятия и грубого мира природы. Я и есть То, но это То – это весь грубый мир. Тонкий мистицизм – это единение с миром тонких феноменов (мыслями, образами, ассоциациями, чувствами, сновидениями и т.п.). Я опять есть То, но То – это тонкий мир. Каузальный мистицизм – это единение со свидетелем, когда То – это причинное тело. Недвойственный мистицизм – это единение со всеми тремя телами одновременно! Я есть То в его полноте, со всеми возникающими феноменами. Есть еще пятое состояние сознания, в котором мы соединяемся с самой чистой пробужденностью, неконцептуальным умом, сияющим светом осознанности ригпа, полным блаженства.
В Дзен пытаются указать на эту сложность, говоря что недвойственное – это не два и не одно! Подлинная недвойственность – это не множественность, но это и не единство. Это не дуализм, но это и не монизм. В ней всегда остается место парадоксу. В этом подлинное значение смирения: выйти за пределы простого «принятия того, что есть» и научиться полноценно жить в соответствии с глубинным порядком. Не теряя этого принятия и осознанности, но творчески и игриво соучаствуя в создании мира. Не сопротивляться жизни, но и не просто плыть по течению, а становиться творцом! Я и Бог и человек, и свидетель и мир возникающих форм, и источник и следствие. Принять себя значит научиться мудро выражать все, что возникает в сознании, а не просто осознавать это! Самоосвобождение – это не просто непривязанность к возникающим импульсам, но это также спонтанное и творческое их выражение.
Интегральный подход опирается именно на недвойственное видение и предлагает практические инструменты для его выражения в мире. Это огромный вызов, гигантский скачок в понимании! Возможно вы потратили годы на то, чтобы отстраниться от всего, найти в себе беспристрастного свидетеля, выйти из концептуального ума, оставить жизнь в покое, позволить всему быть как есть, жить мгновением, открыть для себя великое незнание, отставить все усилия, обрести безумную спонтанность… Вдруг кто-то приходит и говорит, что нужно возвращаться в мир, снова ставить цели, проявлять заботу о мире, выражать сострадание. В Индии и Непале тот же Дзогчен дается, как правило, после твердого освоения основных принципов и совершенств Махаяны, в основе которой лежит понимание недвойственности как единства мудрости и метода или сострадания и осознанности. Махаяна – это путь Бодхисаттв. Без интеграции сострадания и деятельности на благо всех живых существ никто не подпустит ученика к изучению высших доктрин. Это не просто культурная традиция - это неотъемлемая часть пути и реализации.
Это как «Добро пожаловать в предельную недвойственность!» Ба-бах! Сюрприз, иногда в мире появляется что-то новое (хотя этому пониманию уже тысяча лет). Для большинства адвайтистов почва уходит из-под ног, возникает страх неопределенности и разрушение картины мира. Цепляние за истину свидетеля и агрессия на оппонентов. Что может быть хуже для тех, кто преодолел марафон бегства от этого мира, чем необходимость оказаться опять в этом мире? Здесь же куча проблем, которые требуют мудрого и любящего участия, для решения которых нужен развитый ум и сострадающее сердце, вместо незрелой личности самодовольного эгоцентрика. Это требует работы, а не безделия, самоотдачи, а не самолюбования, творческого неспокойствия, а не безликой созерцающей посредственности. В ком больше Бога, в незнающем свидетеля божественном Моцарте или в незнающем развития созерцающем бродячем садху в Индии? Ни один из них не может быть примером! Нам нужно соединить бесформенное и форму, пустоту и ясность, относительное и абсолютное, неконцептуальный ум и концептуальный ум, мудрость и сострадание. Посмотрите на Индию. Это ли торжество Духа на земле?
Здесь подлинный критерий нашей духовной практики. Что в вас возникает, когда речь заходит о творчестве или служении? Не учителю, не учению, ничему из того, что дает вам что-то взамен, а просто потому, что я не могу не выразить себя, это больше чем я и требует рождения на свет. Или не могу пройти мимо, потому, что это касается и меня тоже, потому что весь этот мир - это я и есть. Я одновременно Бог-свидетель, Бог-творец и Бог-слуга и т.д.
Посмотрите, как это получается. На уровне основы возникает двойственность пустоты и ясности, Самантабхадры и Самантабхадри (в тибетском символизме). Уже на уровне ясности, уровне двойственности свидетель-свидетельствуемое, возникает Бог-свидетель, зеркало, Шива (в одном из значений), «я» с одной стороны и я Бог-проявляющийся, Шакти, манифестирующий, создающий мир своим переживанием с другой стороны. Дальше обнаруживаем имманентное и трансцендентное еще раз на уровне манифестации. Появляются Бог-творец, как превосходящий известное, эволюционирующий и создающий что-то новое за пределами известного, и Бог-слуга, который поддерживает творение, служит ему, охватывает и заботится о нем. Это можно соотнести с триадой Брахма, Шива и Вишну, или с законом трех у Гурджиева. Далее этот же двойственный принцип обнаруживается на всех новых уровнях.
1. Изначальная основа (кунжи, реальность как она есть) проявляется как союз пустоты (шуньята или ниргуна-Брахман) и ясности (ригпа, в которой проявляется сагуна-Брахман).
2. В пространстве ясности возникает двойственность субъекта (свидетель) и объекты (мир форм, первой из которых является сам самоосознающий свидетель, Атман).
3. В мире форм проявляется двойственность Эроса (силы превосходящей) и Агапе (силы связывающей и включающей). И все это продолжается дальше и дальше.
На каждом уровне своя недвойственность, образуемая имманентным и трансцендентным свойствами. На каждом же уровне можно наглухо зависнуть в одном из полюсов бОльшей двойственности. Нео-адвайта похоже зависла на уровне 2, поскольку постижение уровня 1 требует познания пустоты и правильного видения, что невозможно теми методами, что есть у нео-адвайтистов. Для этого нужно обездвижить тело, ум, душу, полностью выйти из бытия, пережить смерть свидетеля, прекратить переживать, остановить мир и остаться исключительно с ригпой. Или, например, реализовать махамудру. Это очень и очень непросто.
Узнавание ригпа или даже свидетеля в состоянии бодрствования – это замечательные вещи, которым кто-то должен учить людей и нео-адвайтисты справляются с этим неплохо. Но идея о том, что «вы и есть ригпа» (или свидетель) – это неверная интерпретация, которая рождается из отсутствия полной недвойственной реализации, требующей полного разотождествления с грубым, тонким и причинным.
Итак, в итоге получаем, что на каждом уровне осознания себя у нас есть имманентная составляющая и трансцендентная. Мы превыше всего, что возникает, но мы и есть то, что возникает. Соответственно, мы свободны от всего этого и мы должны заботиться об этом. Вы не тело, вы свободны от тождественности с телом, но вы должны заботиться о теле. Вы не эго, вы свободны от отождествления себя с эго, но вы должны заботиться об эго. Вы не душа, найдите и освободитесь от отождествления себя с высшими божественными импульсами, но вы не можете не учитывать эти импульсы. Вы не свидетель, вы даже не сам свет осознанности, но вы должны заботиться обо всем, что в ней возникает.
Я должен по факту заботиться обо всем, что уже способен осознавать! Я по-настоящему превзошел что-то, только если я интегрировал это, а не отверг. Я осознаю гнев, я это не гнев, но это мой гнев, я несу ответственность за его выражение и освобождение. Я осознаю мысли, но я не мысли, и я несу ответственность за освобождение мыслей и не цепляние за них. В конечном счете, я становлюсь ясным светом основы, в котором возникает этот человек и весь его мир, и значит это мой человек и мой мир (и субъект и все объекты) и я могу позаботиться обо всем этом мире.
В состоянии глубокой медитации или созерцания, в соприкосновении с непроявленной реальностью, действительно не существует концептуальных форм. Этот чистый неконцептуальный ум – каузальное состояние бесформенности – есть неотъемлемое условие освобождения и реализации. В тхераваде, или раннем буддизме, это бесформенное состояние прекращения (нирвикальпа или нирвана) само по себе рассматривается как конец, завершение, свободное от сансары. Буддизм махаяны пошел дальше, утверждая, что такое видение является верным, но частичным. Согласно махаяне есть и более глубокий уровень реализации, когда нирвана и самсара, или Пустота и весь мир Форм, едины (точнее, «не два, не одно»). Как говорится в «Сутре сердца»: «Пустота есть Форма, Форма есть Пустота». Реализация недвойственности – краеугольный камень как махаяны, так и ваджраяны и дзогчен.
Применительно к природе просветления это означает, что полная или недвойственная реализация включает в себя два компонента – абсолютный (пустота) и относительный (форма). Неконцептуальный ум дает первое, а концептуальный ум – второе. Можно посмотреть на это следующим образом: выходя из состояния неконцептуальной медитации, какие концептуальные формы вы примете? Когда вы снова окажетесь в мире проявленного – какими концептуальными формами вы воспользуетесь? Недвойственная реализация по определению требует равно как отсутствия каких-либо точек зрения в пустоте, так и наличия определенных точек зрения в мире форм одновременно. Медитация погружает нас в мир пустоты, но нужно еще обрести правильную форму, правильное воззрение! Правильное видение не менее важно, чем правильная медитация - они неразделимы.
К сожалению, западные духовные учения («мне никто не указ», «истина вне ума», «не нужно делать никаких усилий») используются в стиле бродяг дхармы, когда доконвенциональную вседозволенность путают с постконвенциональным освобождением. Поэтому духовные учения часто считают ничем иным, как культивацией отсутствия видения, что верно только для пустоты хинаяны, но не для недвойственных традиций, которые требуют союза пустоты и видения, без отбрасывания одного из двух. Отсутствие видения слишком хорошо подпитывает нарциссическую импульсивность и пренебрежение относительным миром. Тралег Кьябгон Ринпоче комментирует этот странный западный подход следующим образом:
«Буддизм утверждает, что обычное видение сдерживает нас и приковывает к ограниченным условиям сансары, а правильное видение может привести к конечной точке духовного путешествия. Из этого не стоит делать вывод – уподобляясь современным буддистам Запада – что цель медитации в том, чтобы избавиться от каких-либо точек зрения, или что всякая точка зрения мешает духовному развитию. Это предположение основывается на том, что буддийские учения подчеркивают важность развития неконцептуальной мудрости для достижения освобождения. Однако многие ошибочно полагают, что это означает отсутствие веры во что-либо и что все формы концептуальности должны быть сразу же отброшены в сторону. Но ведь мы должны избавиться только от неправильного видения. Правильное концептуальное благородное видение необходимо развивать с великим усердием.»
Тилопа пишет в «Песне Махамудры»:
«Высшее Понимание превосходит все.
И то, и это. Высшее Действие
Включает в себя великое Мастерство
Без всякой привязанности.
Высшее Достижение — в постижении
Имманентности без всякой надежды.»
---
Протирание зеркала на каждом уровне требует учитывания обоих аспектов. Памятование себя выше того, что возникает в сознании и заботе о том, что в нем возникает. Причем эти вещи неразрывно связаны. Мудро позаботиться о чем-то можно лишь в том случае, если ты не отождествляешься с этим, а способен посмотреть на это со стороны. Но не просто осознать, а интегрировать в себя, признать это своим проявлением. Поэтому в буддизме так много уделяется пониманию единства мудрости и метода, сострадания и пустоты, заботы и памятования. Метод – это осознание, трансцендентный аспект. Мудрость – это принятие и интеграция в сознание, имманентный аспект. Будь то отождествленность с простой эмоцией или даже со свидетелем, мы пробуждаемся от этой тождественности, если превзошли и включили ее, или осознали и интегрировали в жизнь. Это же имеется в виду, когда мы видим изображения единения мужских и женских фигур в иконографии буддизма. Всякое мужское божество – это трансперсональный паттерн, который можно осознать в себе. Его супруга – это интеграция этого качества в проявлении, т.е. в деятельности. Без их единства божество не имеет достаточно силы.
Протирание трансцендентного зеркала сравнительно просто – нужно ежедневно уделять время любой медитации, осознавая, что вы ничто из того, что возникает в свете ясности чистой осознанности (или попросту в уме). Желательно достичь способности помнить свою свободу от объектов непрерывно, не отвлекаясь и не отождествляясь с возникающими объектами.
С имманентным зеркалом все несколько сложнее. Здесь мы возвращаемся к интерпретациям. Как указывает на то психология развития и, в частности, сетка Уилбера-Комбса, каждый человек может испытывать пиковые переживания и состояния единения, но интерпретировать и выражать их он будет в зависимости от уровня развития, до которого развилось его самость (или эго). Это значит, что на любой стадии развития, по любой шкале (например, по уровням морали: от эгоцентрической к этноцентрической, социоцентрической, мироцентрической и космоцентрической), человек может иметь переживание пустоты, но выражаться оно будет с того уровня самотождественности и теми средствами, на котором находится эго. Спектр сознания порождает эволюционирующие уровни интерпретации и спектр проявлений игры и сострадания.
Большинство психологов сходятся во мнении, что развитие можно рассматривать как последовательное уменьшение эгоцентризма. Оно подразумевает уменьшение нарциссизма и расширение сознания. На каждой стадии область приложения заботы и сострадания увеличивается, а эгоцентризм уменьшается. Это не означает, что вы перестаете заботиться о себе, но позволяет вам выражать искреннее участие и сострадание по отношению к большему и большему числу людей и существ.
Например, подлинное пиковое переживание пустоты случилось у эгоцентрика (т.е. он осознал, что он и есть этот ноуменальный мир). Эгоцентрический уровень развития – это уровень, когда человек способен осознанно воспринимать только перспективу 1го лица, т.е. он ориентирован на свои собственные базовые потребности. Он еще не умеет ставить себя на место другого. Обычно это соотносится с уровнем тела и чувственных удовольствий («хлеба и зрелищ»), поскольку на этом уровне человек уже способен полноценно отделить свои границы от окружающей среды. На этом уровне человек еще не способен осознавать и различать мысли, эмоции, чувства – он целиком отождествлен с ними.
Если такой человек захочет позаботиться о мире, то это будет выражаться в заботе о себе самом. Он будет делать акцент на своем здоровье, очищении, удовольствиях и вероятно рекомендовать это еще кому-то. Но обратную связь он видеть еще не может, поскольку соответствующие структуры в сознании самости еще не развились. Он устойчиво видит только свою точку зрения и весь мир становится для него лишь своим продолжением. Он может стать очень властным, утверждать свое превосходство, начать борьбу с любыми ограничениями и правилами. Это соответствует уровню развития 4-6-летнего ребенка. Его любви и сострадания хватит только на свое маленькое ограниченное нарциссичное эго. До большего в относительном мире он пока не развился.
Если подлинное переживание пустоты случилось у этноцентрика. На этноцентрическом уровне человек способен принимать перспективу 2го лица, или осознавать реакцию других людей на свое поведение. Эта способность ставить себя на место другого и выходить за границу своей точки зрения появляется примерно с 6-7 лет (многие на этом уровне и остаются). Человеку открывается осознание эмоций во внутреннем мире, и соответствующий им конформистский мир чувства вины, правил и ролей во внешней среде. Такой человек просто не видит мир других людей и природы, с которыми он не находится в непосредственном эмоциональном контакте.
Когда у него возникнет желание позаботиться о мире, это будет выражаться в заботе о своей семье, нации, своем узком сообществе, племени и друзьях. Даже если он и захочет сделать что-то большее, он не сможет, в силу отсутствия видения, понимания и навыков для выражения этой любви. Он будет призывать к доброте и эмоциональному балансу, осуждать негативные эмоции, призывать к благочестию и участию в духовной общине. Это даже может принимать радикальные формы фундаментализма, но человек этого попросту не видит, поскольку он еще не различает мысли и идеи, но только телесные чувства и эмоции.
Если переживание пустоты случилось у социоцентрика. Здесь появляется перспектива 3го лица – способность осознавать стороннюю точку зрения на отношения. С наступлением пубертата возникает постконвенциональная осознанность и взору открывается мир идей.
Эгоцентризм снова уменьшается, потому что теперь взгляды членов своей группы подвергаются анализу. Только с началом осознания мыслей человеку начинает быть доступен мир универсальных истин, прогресса, прагматизма и успеха.
Положительная сторона этого процесса заключается в появлении представлений об универсальной заботе, справедливости и равных возможностях для всех людей. Возникает вопрос: что правильно и справедливо не только для меня, моего племени или моей нации, но и для всех людей, независимо от расы, вероисповедания, пола и убеждений? Человек рационального уровня, осознавший, что «я и есть этот мир», в относительном мире будет буквально видеть несправедливость и неравенство и его учения будут направлены на решение этих проблем.
На мироцентрическом уровне индивид осваивает перспективу 4го лица – способность осознавать отношение четвертого лица к группе из предыдущих трех. Это более тонкая, надрациональная способность чувствования, которая позволяет чувствовать свой целостный образ, свое состояние, интуицию и т.п. Во внешнем мире это выражается в способности воспринимать атмосферу в пространстве или компании, ощущать искренность, чувствовать тонкие мультикультурные различия, уникальность каждого человека и общую основу бытия всех живых существ. Это все невозможно понять рациональным умом, это нужно почувствовать. Соответственно, если человек осознает единство с этими перспективами, его забота будет выражаться в учениях и деятельности, направленных на охрану окружающей среды, на свободу выражения своих способностей, уважение различий, гармонизацию отношений, и т.п.
На космоцентрическом (интегральном) уровне появляется важнейшая перспектива 5го лица – способность осознавать сложившиеся коллективные паттерны, или отношение пятого лица к культурной относительности 4го лица. Впервые человек начинает ощущать не просто индивидуальные идеи или чувства, но коллективные шаблоны, частью которых он себя осознает – эволюционные импульсы. Во внешнем мире он осознает эволюционную спираль развития и впервые понимает смысл и ценность каждого уровня в ней. Он буквально начинает видеть высшие принципы, управляющие релятивизмом, взаимозависимость всех систем и паутины жизни. Сострадание этого уровня фокусируется уже на миротворческой деятельности, на заботе о выживании и гармонии самой эволюционной спирали, нежели на конкретных возможностях отдельных видов или уровней.
На следующем уровне перспективы 6го лица открывается истина глубинных процессов и творческих вероятностей, управляющих принципами эволюции. Это уровень глобального видения, на котором человек начинает осознавать себя частью продолжающегося творения. Забота этого уровня – забота о жизни как едином духовном самоосознающем организме. Этот процесс продолжается и дальше. Каждый раз это не просто концепции – вы чувствуете/осознаете эти все более тонкие объекты в сознании.
Глядя на краткое описание этих уровней, вы можете заметить, что развитие – это уменьшение эгоцентризма. Чем выше вы растете, тем больше перерастаете самого себя. Все уровни развития характеризуются уменьшением нарциссизма, расширением сознания, и развитием способности к пониманию и видению всё более широких и глубоких точек зрения. Спираль развития – это спираль растущего сострадания, расширяющего свои границы от меня, к нам и ко всем нам; причем лишь на последних стадиях становится возможным интегральное объединение и мир на Земле. Каждый следующий уровень сознания раскрывает возможность сделать ещё один шаг по пути к интегральному объединению, стать более заботливыми, сострадательными, справедливыми и милосердными.
Познание пустоты или свидетеля может произойти на любом уровне. Это автоматически не влечет появления новой различающей способности. Человек просто становится един со всем, что возникает у него в сознании. Но если он не достиг в своем развитии соответствующего уровня, он не сможет оперировать более тонкими объектами восприятия и будет осознавать лишь то немногое, что способны различить имеющиеся у него структуры сознания. У него будет возникать подлинная мудрость и подлинное сострадание, но они будут ограничены границами видимости структур его сознания.
На каждом уровне развития сознания мы получаем возможность осознавать новый, более тонкий тип объектов внутри, но сразу же начинаем видеть проявление этого нового качества во внешнем мире, отчасти в виде спонтанно возникающего нового сострадания. Самое подлинное сострадание просветленного существа этноцентрического уровня не способно включиться в решение мироцентрических проблем. Со-страдание предполагает, что человек уже сталкивался с таким типом опыта. Вы активируете новый уровень сознания внутри и обнаруживаете новый уровень понимания процессов снаружи. Осознанность и сострадание, метод и мудрость неразрывно связаны.
Если мы чувствуем сострадание к этой планете, если хотим найти решения глобальных проблем и вместо международного терроризма и экологического самоубийства получить мир на Земле и спасение от глобальных катастроф, значит нам нужно, чтобы как можно больше человеческих существ получило доступ к мироцентрическому и космоцентрическому уровням сознания. Что мироцентрические проблемы требуют мироцентрического осмысления. Это очевидно.
Десятилетия тысячи активистов непрерывно утверждали с различных трибун: надо заботиться о людях всего мира, надо перестать загрязнять окружающую среду, надо прекратить экономические и национальные войны и так далее. Вы видите, чтобы это помогало? Этот подход уже многократно доказал свою неэффективность. Почему же он не работает? Потому что только люди, находящиеся на мироцентрическом уровне развития и выше, способны увидеть (осознать, почувствовать сердцем) глобальные проблемы и, повинуясь внутреннему сострадательному импульсу, взяться за их решение. На эгоцентрических и этноцентрических уровнях люди просто не видят этих проблем, и поэтому даже не пытаются их решить. Только тех, кто находится на стадии универсальной заботы, волнуют универсальные и глобальные проблемы. Главная проблема не в сбросе токсичных отходов, национальных долгах или культурных войнах. Главная проблема – это недостаточное количество людей на мироцентрических уровнях и выше, которые могли бы обо всем позаботиться. Когда человек чувствует что-то внутри, он уже не безразличен к этому снаружи. Это же так просто! Человек не может понять то, что он не осознает, чего нет в его опыте.
Единственный способ получить доступ к мироцентрическому сознанию – это вырасти, развиться и эволюционировать от эгоцетризма к мироцентризму и космоцентризму. Главные мировые проблемы нужно начинать решать изнутри, а не снаружи! Если мы не будем руководствоваться таким подходом, то можем попрощаться с этой планетой.
В этом смысле протирать имманентное зеркало – это выражать свое спонтанно возникающее сострадание максимально полно на любом уровне. Если вы будете тотальны в этом, вы начнете обнаруживать себя осознающими все более и более глубокие уровни бытия и возможности для выражения своей любви. Осознанность будет также углубляться. Учитывая нынешнюю ситуацию в мире, частью проявления этого сострадания может стать желание собственного развития к мироцентрическим и космоцентрическим уровням, чтобы далее создавать вокруг себя пространства мироцентрического понимания и чувствования, делиться своей глубиной и сердечностью с другими и более эффективно проявлять свою любовь к планете и человечеству.
И осознанность и сострадание возникают спонтанно. Вы не делаете усилий, чтобы осознать звуки или ощутить эмоцию. Аналогично, импульс заботы – это естественно возникающая составляющая нашего потока сознания. Как только мы возвращаемся из медитации в бодрствование, возникает любовь и сострадание. Подавляющая часть духовных путей предполагают акцент на развитии созерцательной осознанности. Есть пути, которые предполагают фокус на милосердии и выражении сострадания. Недвойственные пути (особенно в буддизме) предполагают учитывать обе стороны нашей естественной природы.
Однажды я определил для себя критерием правильной жизни и практики сочетание двух составляющих – игры (трансцендентное) и служения (имманентное). Пока я играю, я помню об относительности, иллюзорности мира форм, о необходимости непривязываться к целям и результатам деятельности. Игривость – качество свидетельствующего ума, признак присутствия. Если нет игры, служение превращается в рабство. Если нет служения, игра становится бессмысленной, потому что у освобожденного существа не может быть реальных индивидуальных целей. Много ли стоит осознанность вне действия? Игру может отрицать только спящий. Служение – только эгоцентрик и ниже. Освобожденный от индивидуальной кармы включается в коллективные процессы и продолжает свою игру. Эта игра уже не про Великий Поиск, а про Великую Игру и Великое Служение. Это путь Бодхисаттв.
Пробужденные ставят более высокие и широкие цели, и более мудро к ним движутся, не привязываясь к скорости и возникающим препятствиям. Осознанность позволяет не отождествляться с игроком и его надеждами. Сострадание наделяет путь смыслом. Этот путь бесконечен, поскольку игра/служение происходит в эволюционирующем пространстве. Больший масштаб задач и способность глубже чувствовать требуют большей осознанности. Способность глобального видения порождает вопросы о лучшем выражении сострадания. Поэтому практика никогда не заканчивается, даже если вы обрели непрерывную неконцептуальную осознанность. Игра же на данном историческом этапе требует нового типа сознания, соответствующего глобальному уровню проблем, стоящих перед человечеством.
Пишет-то нормально. Вот только о чем?
Полный нью-эйдж...
Ум построил концептуальный лабиринт и сам же по нему блуждает.
И какая мотивация у эго выкладывать сюда такие тексты?
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
