Что думаете о мантре АУМ?

Кость пространства:) · Гость

СОВА., Подход - исследовательский, - экспериментальный, - хорошо.

Почему звук А обозначает бодрствование?
У - сновидение и М - глубокий сон?
Как связан характер артикуляции с тремя этими состояниями?
Биомеханику произношения проанализируйте.

Откуда берется О в АУМ и нельзя ли выделить некий переходный звук между У и М?
Да, и где О в графическом символе?

А вот про бинду - про последние пол оборота Кундалини вообще забыли?

Кость пространства:) · Гость

Думаю вот этот текст обходить не стоит. Цытирую лекцию полностью.
Он есть у Лотоса.

Свами Сатьянанда Сарасвати. Древние тантрические техники. Йоги и крийи. Систематический курс. (в трех томах). Том I

Медитация .... Повторение АУМ
Теперь мы опишем медитативную практику, которая представляет собой монотонное повторение АУМ. Этому предмету можно посвятить целую энциклопедию, но в соответствии с потрясающей краткостью мантры АУМ, мы постараемся свести подробности к минимуму. Если так много может быть сказано и передано в простом, коротком звуке АУМ, то и мы попытаемся не перегружать ваш ум, давая сверхсложные разъяснения. В самом деле, нужно сказать лишь одно:
А-А-А-А-А-А-А-У-У-У-У-У-У-У-М-М-М-М-М-М-М Эта практика так проста для объяснения, но тем не менее блага и опыт, которые она может приносить, чрезвычайно ценны. Мантра АУМ — царица мантр. Переживание смысла АУМ автоматически приводит к наиболее полному пониманию всех остальных мантр, которые обычно имеют ограниченную сферу применения, поскольку предназначены для конкретных целей или для определённого типа людей. С другой стороны, мантра АУМ лишена какой-либо специфики. Её может выполнять каждый.
Мантра АУМ — не просто слог. Это звук, который постигли древние мудрецы на высочайших стадиях медитации. Именно поэтому непрерывное и глубокое осознание АУМ может, в свою очередь, привести духовного искателя к тем же состояниям, которых достигали древние.
АУМ в соответствии с Мандукья Упанишадой
Мандукья Упанишада представляет собой знаменитый древний текст, который посвящен исключительно смыслу и значению АУМ. Там сказано:
«Слог АУМ — это Вселенная. Это Брахман (абсолют). Это время — прошлое, настоящее и будущее. Это также то, что за пределами времени».
Далее там говорится:
«Это Я, которое тождественно АУМ, имеет три аспекта; за их пределами существует неопределяемое... Четвёртое». Затем в тексте объясняются значения трёх составных частей мантры АУМ и АУМ как неделимого целого. Эти значения и то, что им соответствует на уровнях микрокосмоса и макрокосмоса, подытожены в следующей таблице:
МикрокосмМакрокосмПереживаемое состояниеСлог «А» Индивидуальное физическое телоМатериальная вселеннаяСостояние бодрствования; восприятие только внешнего мира посредством органов чувств
Слог «У» Индивидуальный умКосмический разумСостояние сновидения; восприятие умственных впечатленийСлог«М»
Интуитивное осознание на индивидуальном уровнеСознание как основа вселеннойГлубокий сон; опыт блаженства и сокровенного знанияСлог «АУМ» как целое Атман (Я)БрахманЧетвёртое состояние (турийя); за пределами понятий
Именно космическая мантра АУМ соединяет ограниченное бытие с неограниченным. Именно АУМ объединяет микрокосм и макрокосм, индивидуальное и всеобщее. АУМ действует как мост. Текст завершается следующими словами:
«АУМ — это Четвёртое, Я. Оно невыразимо и лежит за пределами ума. В нём заключена вся вселенная... тот, кто действительно познал АУМ, Я, становится Я».
Заинтересованный читатель может ознакомиться с этой короткой (12-ой) шлокой Упанишады в оригинале. Однако мы подчёркиваем, что важно не слишком привязываться к понятиям, касающимся АУМ, так как на самом деле подлинный смысл АУМ невозможно выразить словами. Все приписываемые ему многочисленные значения поверхностны, поскольку это всего лишь слова, которые, как правило, искажают подлинный смысл. Утверждают, что слоги А, У, М также символизируют Брахму (творца), Вишну (хранителя) и Шиву (разрушителя), равно как и многое другое. Но в действительности смысл АУМ можно познать лишь путем собственного постижения. И тогда человек не в состоянии даже говорить об этом смысле, он теряет дар речи. Смысл АУМ невозможно объяснить рационально. Он лежит за пределами интеллектуальных понятий.
Ссылки на другие источники
Существует огромное число других индийских рукописей, в которых также упоминается космическое АУМ. Все они говорят о нем чрезвычайно ярким языком. Вот несколько избранных цитат.
«Те, кто жаждут просветления, должны размышлять над звуком и смыслом АУМ. АУМ — это нерушимый Брахман. АУМ — это лук, индивидуальное существо — стрела, а Брахман — цель. Когда стрела выпущена из лука, она летит прямо к цели и попадает в нее. Точно так же садхака (духовный искатель) стремится познать АУМ и тем самым слиться с Брахманом».
Дхьянабинду Упанишада
«Огонь, хотя потенциально присутствует в дереве, не виден до тех пор, пока не начинают тереть одной палочкой о другую. Я подобно этому огню; оно постигается непрерывным осознанием священного слога АУМ. Пусть ваше тело будет палочкой, которой трут, а АУМ — палочкой, о которую трут. Так вы познаете свою подлинную сущность, которая скрыта в вас, подобно тому, как огонь, в определенном смысле, скрыт в дереве».
Светасватара Упанишада
«АУМ — это священный звук вселенной. Это звуковая форма Я».
Майтри Упанишада
АУМ упоминается во многих других традиционных текстах йоги:
Бхагавад Гите, Йога Васиштхе, а также в ряде тантрических текстов.
Не совершайте ошибку, полагая, что АУМ известен лишь в индийских духовных системах. В исламе мы обнаруживаем его в несколько изменённом виде — АМИН, он также существует в иудаизме и христианстве в форме АМЕН. Не нужно слишком много воображения, чтобы заметить общие корни этих мантр. Кроме того, в древних индийских писаниях говорится, что АУМ - это первопричина материальной вселенной, энергия Брахмана (Абсолюта), посредством которой создается вселенная. Это шакти в учении тантры. В Евангелии от Иоанна в самом первом стихе говорится:
«Вначале было слово (АУМ) и слово было у Бога (Брахмана) и слово было Бог...»
Это в точности совпадает с высказываниями древних мудрецов, сохраненных для потомков в Упанишадах и других индийских манускриптах. Сравните предшествующий текст Евангелия со следующей цитатой:
«Это слово (АУМ) - подлинный Брахман, высочайшее. Тот, кто познает его смысл и поклоняется ему, достигает высшей цели и познает всё».
Катха Упанишада
Из этой и других цитат, приведенных выше, вы поймёте, что мы говорим в точности об одном и том же. Мы могли бы продолжать в том же духе, но остановимся на этом. Мы лишь хотим сказать, что АУМ — это подлинно универсальная мантра. Гораздо лучше начать повторять АУМ и размышлять над его значением для себя, чем сбивать себя с толку словесным знанием. Так вы будете продвигаться по пути познания подлинного смысла АУМ - смысла, который не в состоянии передать ни одна книга. Если вы будете это делать, то вам окажется абсолютно не нужно читать об АУМ.
Как произносить АУМ
АУМ можно повторять медленно или быстро. Один метод не хуже другого, и вы должны сами определить по опыту, какой из них вы предпочитаете. Эффективный метод быстрого повторения АУМ состоит в его согласовании с биением сердца. В этом случае вы можете ощущать, как АУМ отзывается во всем теле созвучно с естественным пульсом. В этих обстоятельствах, кажется, будто АУМ повторяется сам собой; при желании, вы можете представить себе АУМ исходящим из области сердца. Кроме того, очень хорошо координировать повторение АУМ с биением пульса в межбровном центре. Это также очень эффективный метод, чрезвычайно способствующий интроспекции, расслаблению и, в конечном итоге, медитации. Быстрое повторение АУМ лучше всего производить в уме, а не вслух, поскольку устное произнесение будет отвлекать внимание от восприятия сердцебиения или пульса.
Если АУМ повторять медленно, можно заставить его звучать достаточно долго, в зависимости от возможностей конкретного человека. Следует произносить каждый из слогов «А», «У» и «М» определенным образом, с плавным переходом одного в другой. Слог «А» произносится как «АХ» (с придыханием). Звук «У» звучит как долгое «у» (что-то вроде «уу»). Звук «М» произносится не за счёт движения губ, как обычный звук «м». Он возникает после «А» и «У» как носовой гудящий звук: «м-м-м-м-м-м-м». Этот монотонный звук можно тянуть сколь угодно долго, но обычно его постепенно сводят на нет в конце каждого повтора.
Медленно повторять АУМ можно как мысленно, так и вслух, хотя в большинстве случаев предпочтительнее повторение вслух. В особенности, это относится к начинающим, так как громкое или коллективное пение АУМ, как правило, более эффективно успокаивает взбудораженный ум. И поскольку ум большинства людей постоянно пребывает в состоянии конфликта и смятения, им обычно полезнее и больше подходит устное повторение АУМ. В некотором смысле, оно полностью одолевает умственным вниманием человека. Человек почти вынужден сосредоточиваться на звуке и произнесении АУМ, и его ум, как правило, забывает о своих обычных заботах и психологических конфликтах. Именно поэтому начинающим рекомендуется, по возможности, повторять АУМ вслух. Разумеется, если это может создавать проблемы, мешая другим людям в вашем доме, то вам следует практиковать мысленное повторение АУМ.
По мере того, как вы будете совершенствоваться в йоге, вы сможете всё больше и больше повторять АУМ про себя, потому что это в наибольшей степени способствует интроспекции, если ум в достаточной мере расслаблен. Особенно хорошо сперва повторять АУМ вслух в течение какого-то времени (чем дольше, тем лучше), а затем продолжать это делать в уме. Это последовательный метод отвлечения осознания от внешнего мира и его перенаправления внутрь для исследования ума. Кроме того, это эффективно успокаивает ум.
Как вслух, так и про себя, АУМ следует произносить так, чтобы это был гармоничный звук. Он должен возникать естественно и непринужденно. Именно непрерывный мелодичный звук будет расслаблять ум. Этот звук должен быть:
«Подобен непрерывному потоку льющегося масла и звучанию колокола. Таков способ произнесения АУМ и способ действительного познания значения Вед».
Дхьянабинду Упанишада
Правильное произношение очень важно. Если вы не уверены, что делаете все правильно, мы советуем вам обратиться в местную школу йоги или в ашрам, чтобы самим услышать от людей, обладающих опытом, как звучит АУМ.
Осознание
В идеальном случае, произнося АУМ, следует осознавать следующие две вещи:
1. звучание, происходит ли оно вслух или в уме.
2. размышление о смысле АУМ.
Поначалу делать и то, и другое одновременно может оказаться довольно трудно, но если вы сумеете этого добиться, то получите наилучшие результаты. При желании, можно использовать один из следующих вариантов: осознание звука АУМ в сочетании с его смыслом; осознание звука в сочетании с сосредоточением на символе; либо осознание сосредоточения на символе в сочетании с размышлением о его смысле. Выберите для себя наиболее подходящий вариант экспериментально, либо спросите совета у кого-либо, обладающего опытом.
Если вы одновременно выполняете тратаку на АУМ, то образ может быть как внешним, так и внутренним, в зависимости от вашей способности к визуализации. Лучше всего внутреннее сосредоточение на символе АУМ, однако для большинства людей, в особенности, для начинающих, это довольно трудно, поскольку требует способности удерживать устойчивый образ в течение длительного времени.
Если вы сосредоточиваетесь на внешнем символе АУМ, то можете воспользоваться любым из имеющихся у вас изображений, или, возможно, почувствуете вдохновение нарисовать его самостоятельно. Он не должен быть слишком большим, так как цель состоит в сосредоточении осознания на ограниченном поле восприятия. Вы можете чередовать внешнюю и внутреннюю тратаку, одновременно повторяя АУМ (1).
Если вы сосредоточиваетесь на внутреннем образе символа АУМ, то можете представить его в пространстве перед закрытыми глазами, либо поместить его в сердечном центре, как советует Дхьянабинду Упанишада:
«Сосредоточивайтесь на АУМ в сердечном центре, как если бы это было пламя свечи размером с большой палец». Старайтесь продолжать повторять АУМ с осознанием.
Совсем не обязательно выполнять тратаку на символ АУМ. Если хотите, вы можете осознавать только звук. Это само по себе — очень эффективный метод, быстро успокаивающий конфликты ума. Он особенно полезен тем, кому трудно делать тратаку.
Техника выполнения
Нет необходимости много говорить об этой практике, поскольку она очень проста, и мы уже объяснили ее основные моменты. Приведенное ниже краткое описание рассчитано на осознание только звука АУМ. При желании, читатель может сам соединить его с сосредоточением на символе АУМ и размышлением над его смыслом.
Займите удобное сидячее положение.
Закройте глаза.
Начните нараспев произносить АУМ, медленно или быстро.
Если это удобно, повторяйте АУМ вслух нормальным голосом.
Старайтесь полностью осознавать звук АУМ.
Всем своим существом погрузитесь в АУМ.
Пусть звук исходит из всего вашего существа.
Чувствуйте, как ваши тело и ум резонируют в гармонии со звуком.
Вообразите, что вы одновременно излучаете и воспринимаете АУМ.
Вы подобны радиостанции. Полностью осознавайте АУМ.
Продолжайте действовать таким образом столько времени, сколько сможете (по меньшей мере 15 минут)
Затем перестаньте повторять АУМ вслух и осознавайте пульс в точке между бровями.
Когда вы сможете его отчетливо ощущать, синхронизируйте его с мысленным произнесением АУМ.
Осознавайте внутреннее звучание АУМ в точке между бровями, вибрирующее в гармонии с пульсом.
Продолжайте в том же духе, пока у вас есть время.
В конце практики трижды громко повторите АУМ вслух.
Продолжительность практики
Многие люди занимаются этой простой, но эффективной практикой по нескольку часов. Фактически, некоторые стараются сохранять осознание мысленного звучания АУМ постоянно, независимо от того, работают ли они, развлекаются, едят или спят. Это может дать человеку глубокий медитативный опыт. Вам следует делать это настолько долго, насколько позволяет имеющееся время.
Размышление
Это метод джняна йоги и его могут выполнять люди, обладающие хорошей сосредоточенностью и целеустремленностью. Если вы действительно от всего сердца хотите узнать смысл АУМ, то вы его найдете. Для этого может потребоваться неделя, месяц, год или много лет, но этот смысл вам откроется. Он придёт как удар грома, это будет подобно «прорыву через звуковой барьер». И когда вы на своем личном опыте познаете этот смысл, всё ваше существо изменится, ибо вы будете знать невозможное.
Благотворное действие
Практика повторения АУМ приносит огромные блага. Во-первых, это один из самых мощных методов быстрого расслабления всего тела и ума. Поэтому он быстро вызывает успокоение ума и может быть чрезвычайно полезен для предотвращения или лечения многих психосоматических заболеваний. Чувствуете ли вы напряженность, подавленность, гнев или другие отрицательные эмоции, всякий раз начинайте повторять АУМ. Хотя это простая практика, она может вести к глубоким состояниям медитации и постижению высших истин. К этому мало что можно добавить.
Сочетание с другими медитативными практиками
Вы не в последний раз встречаетесь с практикой АУМ, поскольку она широко применяется в сочетании со многими другими медитативными техниками. По существу, любые медитативные практики полезно начинать и заканчивать повторением АУМ. Оно составляет важную часть крийя-йоги, где тесно сочетается с различными техниками.
Примечания
Том I; урок 8; тема 6.
Программа ежедневных занятий
Теперь вы можете использовать повторение АУМ как самостоятельную медитативную технику, либо объединять его с тратакой, как это описано выше. Повторение АУМ непосредственно перед началом регулярной медитативной практики очень помогает расслаблению ума, а завершение сеанса медитации повторением АУМ дает мощный финальный импульс. Вам следует встраивать повторение АУМ в свои занятия таким образом, который вы сочтете наиболее подходящим.
Чем больше вы занимаетесь, чем продолжительнее ваши занятия и чем более регулярно вы их проводите, тем больше пользы вы получите.
Если вы полностью освоили практику пранаямы, описанную в предыдущем уроке, вам следует включить в нее новый элемент — бахир кумбхаку.
Если у вас есть какие-либо проблемы с кишечником, или вы чувствуете необходимость полного очищения пищеварительного тракта, вам следует серьёзно подумать о том, чтобы потратить два дня на проведение шанкхапракшаланы. Как мы уже указывали, вы можете проделать это самостоятельно, но предпочтительнее провести очистительный процесс под руководством специалиста.

Кость пространства:) · Гость

Шивананда. Концентрация и медитация

Медитация на ОМ
ОМ, пранава, — это спасательная лодка для тех, кто тонет в бескрайнем океане повседневности. Многие уже пересекли на этой лодке океан сансары. Это по силам каждому, кто постоянно, с бхавой и значением, медитирует на ОМ и познает Себя.
ОМ — единственный символ Бессмертного, Вездесущего Я, Атмана. Не думайте ни о чем, кроме ОМ. Гоните прочь мысли о повседневном. Они будут возвращаться, и потому следует вновь и вновь вызывать у себя мысли о чистом Высшем Я. Связывайте с ОМ идеи чистоты, совершенства, свободы, знания, бессмертия, вечности, бесконечности и так далее. Повторяйте ОМ мысленно.
ОМ — это всё. Это имя и символ Бога, Ишвары, Брахмана. Это наше настоящее имя. ОМ вмещает все три формы человеческого восприятия. Он обозначает весь мир явлений. Вся ощущаемая вселенная зародилась в ОМ. В ОМ мир существует и в ОМ (АУМ) он растворяется. Звук «А» олицетворяет материальный мир; «У» — миры астральный и ментальный, мир духов, небеса; «М» — состояние глубокого сна, всё, что неведомо в бодрствующем состоянии и пребывает вне досягаемости рассудка. ОМ символизирует всё. Это основа жизни, мышления и разумности.
В ОМ берут начало все слова, используемые для обозначения предметов. Это значит, что любое слово зарождается, пребывает и гибнет в ОМ.
ОМ — это символ Брахмана, Высшей Сущности. Медитируйте на ОМ. Когда думаешь об ОМ, медитируешь на ОМ, думаешь о Брахмане — содержании, кроющемся за этим символом.
Соединиться с ОМ — значит слиться с тем, что он обозначает. «Тад-джапас-тадартха-бхаванам» («Что произносишь, тем становишься»). Произнося ОМ, медитируя на ОМ, старайтесь отождествиться со Всеблаженным Я и отбросить пять кош — сотворенные майей иллюзорные придатки. Символ ОМ следует воспринимать как Сат-Чит-Ананду, Брахмана, или Атмана. Таково его содержание. В медитации следует ощущать, что вы — это чистота, свет, вездесущее бытие. Ежедневно медитируйте на своем Высшем Я. Помните, что вы — не разум и не тело. Ощущайте: «Я — Сат-Чит-Ананда Атман», всепроникающее сознание. Это ведантистская медитация.
Медитируйте на ОМ, пока не достигнете самадхи. Когда раджас и тамас отвлекают разум, снова и снова занимайтесь дхараной (концентрацией) и дхьяной (медитацией).
«Сделав свое тело нижней арани [дощечкой для добывания огня], а пранаву [ОМ] — верхней арани, усердным трением размышления (человек) увидит Бога [Атман], подобного скрытому (огню)» («Шветашватара-упанишада», 1:14).
О, Рама, ныне ты живешь в Гималаях. Будь в гармонии с Богом Природы. Высокие вершины нашептывают тебе секреты вечной жизни. Журчащие ручьи поют тебе омкару. Сосредоточься на пранава-дхвани (звучании ОМ) и вступи в возвышенное общение с природой. Она откроет тебе свои сокровенные тайны. Учись у нее. Ощути свое единство с заснеженными вершинами, ледниками, освежающими гималайскими ветрами, лучами солнца, голубым небом, сверкающими звездами и так далее.
Желаю всем вам найти покой в недвойственном Брахмане и напиться нектара бессмертия. Желаю всем достичь четвертого состояния (турийя), состояния блаженства, благодаря постижению состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна. Желаю вам во всей полноте постичь аматру (неизмеримость) и омкару (пранаву). Пусть каждый погрузится в беззвучный АУМ, перешагнув границы А, У и М. Медитируйте на ОМ и достигайте конечной цели жизни, окончательной Действительности — Сат-Чит-Ананды Брахмана. Пусть ОМ направляет вас! Пусть он станет центром, идеалом и целью. Да озарят вас тайны и истины «Мандукья-упанишады». ОМ, ОМ, ОМ

***
«Уддхава спросил Господа Кришну: "О Лотосоокий! Как медитировать на Тебе? Расскажи мне о сущности такой медитации". На это Господь Кришна ответил: "Прими удобную асану, не высокую и не низкую, в которой тело выпрямлено. Руки положи на колени. Сосредоточь взгляд на кончике носа [чтобы сосредоточить разум]. Очисти пути праны, выполняя пураку, кумбхаку и речаку, а затем снова в обратном порядке [то есть сначала правая ноздря зажимается большим пальцем руки, вдох проводится левой ноздрей, затем левая ноздря зажимается кончиками указательного пальца и мизинца, а дыхание задерживается; после большой палец отпускается, выдох проводится через правую ноздрю; процесс повторяется зеркально: вдох через правую ноздрю, задержка дыхания с обеими зажатыми ноздрями и выдох через левую ноздрю]. Занимайся такой пранаямой, подчиняя себе чувства.
АУМ, напоминающий звон колокола, поднимается вверх от муладхары. Словно подтягивая стебель лотоса, поднимай АУМ к сердцу [на двенадцать пальцев] с помощью праны. Пусть он дополнится бинду, звучанием пятнадцатой гласной. Так выполняй пранаяму в сочетании с пранавой, повторяя букву десять , раз. Занимайся три раза в день — и через месяц ты будешь управлять жизненным ветром. Стебель лотоса сердца направлен вверх, а цветок обращен вниз [кроме того, он закрыт, как соцветие банана]. Однако медитируй на нем так, будто он обращен вверх, в полном расцвете, с восемью лепестками и. зрелой сердцевиной. Созерцая сердцевину, думай последовательно о солнце, луне и огне. Сначала размышляй обо всех конечностях, затем пусть разум отстранит ощущения от всех вещей и, став сосредоточенным, полностью перенесется на Меня посредством буддхи [высшего разума]. Оставь мысли о конечностях и сосредоточься лишь на одном — Моем улыбающемся лице. Не думай ни о чем другом. Затем отстрани сосредоточенный разум от Моего лица и направь на акашу [эфир]. После оставь и это, сосредоточься на Мне [как на Брахмане]. Не думай ни о чем. Ты узришь Меня в Атмане, тождественного со всеми Атманами, как любой свет тождествен с любым другим светом. Тогда ложные представления о вещах, знаниях и поступках окончательно исчезнут"».
Это великолепное медитативное упражнение предписывается самим Господом Кришной в «Бхагавата-пуране».

Кость пространства:) · Гость

Шри Свами ШИВАНАНДА / ТАНТРА ЙОГА / НАДА ЙОГА / КРИЯ ЙОГА
Глава 13. Освобождение или Мокша
Ум, привлечённый звуком Анахат, определённо должен достичь состояния Самадхи. Так же, как пчела, вкушающая сладкий мёд, не отвлекается запахом цветка, ум, если однажды услышит тонкий звук Анахат, тоже больше не бежит за старыми Васанами. Ум-кобра, слыша звук Анахат, становится как после заклинания и сбрасывает все Васаны и взволнованную природу. Забывая внешний чувственный мир, он становится однонаправленным и никогда больше не блуждает.
Звук, который является природой Ом и Пранавы, который есть сам Брахман, является формой Лучезарности. Это высшая обитель Бога Вишну. В ней ум достигает Бога. Это означает Мокшу. Пока слышатся звуки (Анахат), в уме существует Акаша Таттва. Пока слышится звук Анахат, существует ум. Как только звук Анахат становится Беззвучным Звуком, преобладает Брахманубхути или Атманубхути.
Нада со звуком растворяется в Акшара Брахмане. Лишь этот Беззвучный Звук называется Высшей Обителью. Когда ум оставляет тонкий звук и следует к Беззвучному Звуку, ум и Прана вступают в Ниракара Брахмане в состояние Лайя.
Ум, который становится единым с Надой, подобно молоку, разведённому водой, достигает единения с Надой Чидакаши. В этот момент преобладает десятый звук - гром. Затем, как только Светлая Высшая Лучезарность обнаруживает свою природу, в этот момент громоподобный звук становится Беззвучным Звуком, появляется Брахма Джнана или Атма Джнана.
Глава 14. Священная Пранава
14.1. Священный Ом
Ом есть слово силы,
Ом есть священный слог,
Ом есть мистическое слово,
Ом является Бессмертным Акшарой,
В Ом покоится мир,
В Ом мы живём и движемся,
В Ом мы идём отдыхать,
В Ом мы находим то, что ищем.
Пойте Ом ритмично,
Пойте Ом громко,
Кричите Ом с силой,
Повторяйте Ом мысленно.
Берите силу из Ом, Получайте вдохновение от Ом.
Получайте энергию от Ом,
Поглощайте блаженство из Ом.
Славьте ОМ,
Победа – Ом,
Хосанна – Ом,
Привет – Ом.
Поклонение – Ом,
Приветствие – Ом,
Падайте ничком перед Ом,
Преданность – Ом,
Полагайтесь на Ом,
Размышляйте об Ом,
Концентрируйтесь на Ом,
Медитируйте на Ом.
Ом! Ом! Ом!
14.2. Сладостный Ом
Ом является словом силы,
Ом является священным слогом,
Ом есть Высшая Мантра,
Ом есть символ Брахмана,
Ом есть Сохам,
Ом есть Ом Тат Сат.
Ом – источник всего,
Ом – вместилище Вед,
Ом – основа языков,
В Ом сливается вся Троица,
От Ом произошли все звуки,
В Ом существуют все предметы.
О Сладостный Ом! Могущественная Пранава!
Жизнь моей жизни,
Лодка для пересечения этой Самсары,
Предвестник Вечного Блаженства,
Мой Спаситель и Избавитель!
Руководи мной и веди меня
К Брахману, скрытому мудрецу!
14.3. Нада есть Звук
Нада есть Звук.
Ом есть Нада Брахман.
Веда есть Нада Брахман.
Звук есть вибрация.
Название неотделимо от формы.
Форма может исчезнуть.
Но название или звук останется.
Ом есть первая вибрация звука.
Мир вышел из Нады или Ом.
В Пралайе все звуки сливаются в Ом.
Звук вибрации бывает грубый и тонкий.
Качество Акаши есть звук.
Акаша есть бесконечность.
Таким образом вы можете заполнить ухо бесконечным звуком.
Глава 15. Нада-Бинду Упанишада или Ригведа
Слог А считается его (птицы Ом) правым крылом; У – левым; М – хвостом, а Ардхаматра (пол-ритма), говорят, является его головой.
(Раджасические и Тамасические) качества – его ноги (до поясницы);
Саттва – его (основная часть) туловище; Дхарма – его правый глаз, а Адхарма – левый.
Бхурлока расположена в его стопах;
Бхуварлока – в его коленях;
Сварлока – в его пояснице и
Махарлока – в его пупе.
В его сердце расположена Джаналока;
в горле – Таполока и
в центре лба между бровями – Сатьялока.
Затем за пределами Сахасрары (тысячи лучей) следует Матра (или Мантра).
Адепт Йоги, который оседлал Хамсу (птицу) таким образом (созерцанием Ом), не подвержен воздействиям Кармических влияний или десяткам сотен грехов.
Первая Матра имеет Агни в качестве Дэваты (председательствующего божества);
вторая – Вайю в качестве Дэваты;
следующая Матра представлена как сфера Солнца и, наконец,
Ардхаматра известна мудрецу как принадлежащая Варуне (председательствующему божеству воды).
Каждая из этих Матр имеет три Калиы (части). Это называют Омкара. Узнают её с помощью Дхараны, т.е. концентрации на каждой из двенадцати Каль или вариантов Матр, созданных различными Сварами (или интонацией).
Первая Матра называется Гхошини;
вторая – Видьюнмали (или Видьюнматра);
третья – Патангини;
четвёртая – Вайювегини;
пятая – Намадхея;
шестая – Айндри;
седьмая – Вайшнави;
восьмая – Санкари;
девятая – Махати;
десятая – Дхрити;
одиннадцатая – Нари и
двенадцатая – Брахми.
Если человек, бывает, умирает в первой Матре (пока концентрируется на ней), он вновь рождается в качестве великого императора в Бхаратаварше.
Если во второй Матре – он становится великим Якшей;
в третьей Матре – Видьядхарой;
в четвёртой – Гандхарвой (эти существа – божественные хозяева).
Если он случайно умирает в пятой Матре (Ардхаматра), он живёт в лунном мире в звании необыкновенно прославляемого Дэвы.
В шестой он сливается с Индрой;
в седьмой он достигает места Вишну;
в восьмой – Рудры, Бога всех творений.
Если в девятой – Махарлоки;
если в десятой – Джаналоки;
если в одиннадцатой – Таполоки и
в двенадцатой – он достигает вечного состояния Брахмы.
Должен быть познан тот, кто находится за пределами этих – Парабрахман, который за пределами (вышеприведённых Матр), чистый, всепроникающий, находящийся за пределами каль, вечно сияющий, являющийся источником всего Джьоти (света).
Когда ум выходит за пределы органов и Гупты и поглощён, он не имеет отдельного существования и не имеет умственной деятельности, тогда (гуру) должен инструктировать его (для его дальнейшего курса развития).
Человек, всегда вовлечённый в созерцание и всегда поглощённый им, должен постепенно оставлять своё тело (или семью), следуя курсу Йоги и избегая всех сношений с обществом.
Затем он, будучи освобождённым от оков Кармы и существования, как Джива, и будучи чистым, наслаждается высшим блаженством с помощью своего достижения состояния Брахмы.
О благоразумный мужчина, всегда трать свою жизнь на познание высшего блаженства, услаждая всю свою Прарабдху (та часть прошлой Кармы, которой сейчас наслаждается), без какого-либо недовольства (этим).
Даже после пробуждения (в человеке) Атмаджнаны (знания Атмы или Я) Прарабдха не покидает (его); но он не чувствует Прарабдхи после восхождения Таттва-джнаны (знания Таттвы или истины), поскольку тело и другие предметы Асат (нереальны), подобно вещам, увиденным во сне проснувшимся человеком.
Та (часть) Карма, которая совершена в предыдущих рождениях и называется Прарабдха, не воздействует на человека (Таттваджнани), если для него нет повторного рождения.
Поскольку тело, существующее в состоянии сна, не соответствует этому телу. Где тогда рождаться повторно вещи, которая иллюзорна? Как может вещь иметь какое-либо существование, когда (для неё) не существует рождения?
Подобно тому, как глина является материальной причиной горшка, так же человек учится у Веданты, что Аджнана есть материальная причина вселенной; и когда Аджнана перестаёт существовать, где тогда находится космос?
Подобно тому, как человек по незнанию принимает верёвку за змею, так же глупец, не зная Сатьи (вечной истины), воспринимает мир (как истину).
Когда он узнаёт, что это кусок верёвки, иллюзорная идея змеи исчезает.
Точно так же, когда он узнаёт вечный субстрат всего, и, следовательно, вся вселенная становится (для него) пустотой, где тогда для него находится Прарабдха, тело, будучи частью мира? Следовательно, слово Прарабдха используется (только) для просвещения невежественных.
Затем, поскольку Прарабдха со временем изнашивается, он, являясь звуком-результатом союза Пранавы с Брахманом, который является самой абсолютной лучезарностью и который является дарителем всего доброго, сам сияет, как Солнце в безоблачном небе.
Йог, находясь в Сиддхасане (позе) и выполняющий Вайшнавимудру, должен всегда слышать внутренний звук через правое ухо.
В начале своей практики он слышит много громких звуков. Постепенно они возрастают по высоте и воспринимаются всё более и более тонко.
Вначале звуки подобны производным океана, туч, литавр и водопадов; в средней (стадии) – они подобны производным Мардали (музыкального инструмента), колокола и рога. В последней стадии – они подобны производным звенящих колокольчиков, флейты, Вины (музыкального инструмента) и пчёл. Итак, он слышит много таких звуков, всё более и более тонких.
Когда он приходит к стадии, когда слышен звук больших литавр, он должен стараться различить лишь более и более тонкие звуки.
Он может менять свою концентрацию от грубого звука к тонкому или от тонкого к грубому, но он не должен позволять своему уму отвлекаться от них на что-то другое.
Ум, вначале сконцентрированный на любом одном звуке, твёрдо фиксируется на нём и поглощается им.
Если (ум), становясь нечувствительным ко внешним впечатлениям, становится единым со звуком, как молоко с водой, тогда он быстро становится поглощённым в Чидакаше (Акаше, где преобладает Чит).
Будучи безразличным ко всем объектам, Йог, контролируя свои страсти, должен непрерывно практиковать концентрацию своего внимания на звуке, и (тогда) его Читта становится поглощённым им.
Как пчела, пьющая (лишь) мёд, не беспокоится о цвете, так и Читта, который всегда поглощен в звуке, не стремится к чувственным объектам, поскольку она связана сладким ароматом Нада и отрекается от своей перелётной природы.
Змея-Читта, слушая Наду, окончательно поглощается ею и, становясь не сознающим ничего, концентрируется на звуке.
Звук служит для цели контроля над бешеным слоном-Читтой, который бродит в саду удовольствий чувственных объектов.
Это служит цели поймать оленя-Читту, а также создать берег для волн океана Читты.
Звук, исходит из Пранавы, которая есть Брахман, лучезарной природы. Ум становится поглощённым в нём – это высшее место нахождения Вишну.
Звук существует, пока существует концепция Акаши (Акаша-санкальпа). Вне его находится (Ашабда) беззвучный Парабрахман, являющийся Параматмой.
Ум существует до тех пор, пока есть звук, но с его (звука) уменьшением наступает состояние Унмани Манаса (состояние выше ума).
Звук поглощён в Акшаре (неразрушимом), и беззвучное состояние есть высшее место.
Ум, который вместе с Праной (Вайю) имеет (своё) Кармическое влечение, разрушен постоянной концентрацией на Наде и поглощается незапятнанным Одним. В этом нет сомнения.
Многие Мириады Над и гораздо больше Бинду (все) становятся поглощёнными в звуке Брахма-Пранавы.
Освободившись от всех состояний и всех мыслей, Йог остаётся словно мёртвым. Он есть Мукта. В этом нет сомнения.
После этого он не слышит звуки раковины или дундубхи (больших литавр).
Тело в состоянии Унмани, определённо, напоминает бревно и не чувствует жару или холод, радость или печаль.
Йоговская Читта, отказавшись от славы или позора, находится в Самадхи выше трёх состояний.
Освободившись от состояния бодрствования и сна, он достигает своего истинного состояния.
Когда (духовный) взгляд становится фиксироваанным без наблюдения какого-либо объекта, когда Вайю (Прана) достигается без какого-либо усилия и когда Читта становится твёрдым без какой-либо поддержки, он становится формой внутреннего звука Брахма-Пранавы.
Такова Упанишада.
http://www.bashedu.ru/yoga/

Кость пространства:) · Гость

О гласной ритмической рецитации вообще.

Существует два сильнейших и существенно доступных метода перегрузки информационной машины - нашего мозга:

1. Тратака - в виде хранения стационарного поля зрения.
2. Джапа (повторение мантры) - гласная монотонная рецитация простого звукового паттерна.

Первый метод создает обширную активность в зрительной коре, - самой вычислительно-емкой части бодрствующего сознания.

Всторой метод порождая периодически разгорающее и затужающее акустическое волновое поле в гидро-емкости тела перегружает слабо осознаваемый канал осязательного спектра.
И в этом случае возникает огромная доминанта в части коры ответственной за обработку кинестатического поля. Кроме того, концентация на эхо в кувшие тела сенсибилизирует рецептивную систему, подобно тому как работает АРУ в видеомагнитовоне, - когда в паузах коэфициент усиления аудио-тракта автоматически усиливается (помните как шум в паузах возрастает:).

При УЗИ, что происходит? - Звуком тело светят.
Так и гласной мантрой тело будет засвечено в кинестаническом поле восприятия.
Принцип биологической обратной связи реализуется этом - с миллионами петель обратной связи.

Вычислительных ресурсов при таком шквале для логического аппарата не хватит:)

А что со вниманием?
Оно автоматически сконденсируется в доминантном информационном потоке.

При тратаке внимание держать сложнее,
но важный момент в ней осознанность контроля волевых колебаний по малейшему - ОЧЕВИДНОМУ движению глаз.

Как все это относится к осозанности?:)
Как оно способствует тишине рассудка?
Попробуйте и узнаете.

Гармошка · Постоянный участник

спасибо кость :)

Форумы Лотоса

Что думаете о мантре АУМ?