Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Глава из книги Владимира Каргополова "Путь без иллюзий".
Джидду Кришнамурти или бесплодное мудрствование
Помимо Алана Уотса, другим великим путаником, отрицающим медитацию как метод и систематическую дисциплину, был Джидду Кришнамурти. До сих пор он почитается как один из величайших духовных учителей прошлого XX-го) века. Множество людей во всём мире с большим вниманием читают его книги, записи его многочисленных бесед с духовными искателями, пытаясь найти в них ответы важнейшие проблемы своей жизни. Увы, к сожалению, Джидду Кришнамурти значительно чаще запутывает читателя, нежели проясняет суть проблемы.
Самая большая ошибка Кришнамурти – отрицание метода медитации и необходимости систематического усилия. Это категорическое отрицание многократно и настойчиво повторяется во всех его книгах. Вот несколько типичных высказываний:
«Может ли ум, практикующий какую-либо систему, найти то, что лежит за пределами ума? Способен ли ум, который удерживается в рамках собственной дисциплины, вести поиск?»*.
Когда его спрашивают:
– Хорошо, но как же реализовать то, к чему вы призываете, как достичь состояния умственного безмолвия и внутренней свободы?
Кришнамурти отвечает:
– Никакого «как» и никакого метода не существует. «…Почему вы так упорно мыслите в аспекте методов и приёмов? Может ли метод и технический приём освободить человека; не лепит ли он человека в соответствии с желаемой целью? … Фактор, который принесёт истинную помощь человеку, может существовать лишь за пределами техники и методов».
– А что же это такое? – спрашивает искатель.
– Возможно, это любовь, – отвечает Джидду Кришнамурти.
Не понимая тонкой диалектики взаимопорождения свободы и необходимости, Кришнамурти отвергает духовную самодисциплину, отказываясь принять тот факт, что йога сознания есть не что иное, как систематическое усилие. Вот что он говорит по этому поводу:
«Вы используете дисциплину, контроль в качестве средства для достижения тишины ума, не так ли? Дисциплина предполагает сообразование с образцом; вы устанавливаете внутренний контроль для того, чтобы быть тем или иным. Не является ли дисциплина, в сущности, насилием?…Дисциплина – это подавление, преодоление того, что есть. Дисциплина – это насилие; итак, с помощью ложных средств мы надеемся достичь истинной цели».
Совершенно непонятно, почему Кришнамурти ставит знак равенства между дисциплиной и подавлением. Существует такая дисциплина, которая, наоборот, приводит к самораскрытию и внутреннему освобождению. Эта внутренняя дисциплина и есть медитация-осознание, то, что Хуэй-нэн называл «осуществлением прямоты сознания». Кришнамурти совершенно не понимает диалектики усилия и отсутствия
усилия, дисциплины и свободы; диалектики следования образцу духовного самоконтроля и непредсказуемости духовного результата. Подлинная медитация-осознание не является ни грубой насильственной намеренностью, ни свободным творческим полётом вне всяких ограничений. На самом деле, она представляет собою тонкое сочетание усилия и безусильности, намеренности и спонтанности. И это не просто красивые слова. За ними стоит вполне реальное содержание.
Подробное разъяснение того, что представляет собою подлинная медитация, мною уже было дано в первом томе (во II части, в 7-й главе). Там приведены три метафоры, весьма важных для понимания сути подлинной медитации:
1. метафора «садовник-строитель»;
2. метафора «лодка на стремнине»;
3. метафора «заблудившаяся лошадь».
Эти метафоры и сопутствующее им объяснение убедительно показывают всю несостоятельность высказываний Джидду Кришнамурти. Рекомендую читателю ещё раз просмотреть этот материал, чтобы освежить его в памяти.
Действительно, «духовная» практика, отличительными чертами которой являются грубая механистичность, попыт
ка насильственного формирования своей личности в соответствии с заранее заданным образцом-идеалом, малосимпатична и просто неприемлема. Однако это вовсе не означает, что такой будет любая медитация. Существует и совершенно иной подход, иное усилие, иная технология, иная дисциплина, которые и соответствуют настоящей, а не суррогатной медитации. Контроль, дисциплина и усилие – абсолютно необходимы в медитативной практике, однако они ни в коей мере не сводятся к грубым механистическим формам. На самом деле, они представляют собою тонкое искусство настройки, необходимое для сохранения центрального медитативного состояния (пребывания лодки на стремнине).
Вышеупомянутые три метафоры позволяют понять всю ошибочность представлений Кришнамурти о том, что «усердно практикуемая дисциплина не может привести нас к непознаваемому», что конечное не может привести нас к бесконечному. С этим невозможно согласиться. Как я уже ранее говорил в этой книге, правильно ритмизованная опора на двойственное конечное в итоге приводит к прорыву к Единому Бесконечному (принцип Тай-цзи). Следование образцу, по Кришнамурти, – пустое дело. Однако какому образцу? Если бы Кришнамурти критиковал образец как желаемый результат духовной практики, тогда это была бы совершенно уместная критика фантазийной медитации (то есть медитации, использующей воображение). Однако он критикует «образец» как метод, как технику медитации, опрометчиво заявляя, что медитация – это творческая спонтанность, ни в каком методе и дисциплине вовсе не нуждающаяся.
Кришнамурти не понимает различия между фантазийной медитацией, которая и в самом деле следует установленному образцу, и медитацией свободного осознания, в которой нет никакого образца, однако техника и дисциплина, тем не менее, наличествуют. Джидду Кришнамурти глубоко заблуждается, когда считает любую дисциплину формой подавления и когда объявляет любую дисциплину алчным желанием достижения.
Кришнамурти полагает, что медитативный метод и духовная дисциплина могут вести только от известного к известному, исключают прорыв в новое и таким образом блокируют подлинное духовное развитие. Однако здесь Кришнамурти делает очень серьёзную ошибку. В таких вопросах нельзя
руководствоваться формальной логикой, пренебрегая реальностью. Иначе получится по русской пословице: «Рисовали на бумаге, да забыли про овраги».
Для дальнейшего обсуждения воспользуюсь следующей метафорой. Представим себе человека, который отправился в путешествие пешком. Как метод передвижения используется весьма простая вещь – обычная ходьба, которая представляет собою однообразное повторение движений ног: шаг левой, шаг правой, снова шаг левой, снова шаг правой. Однако такое, довольно простое «перебирание ногами», как оказывается, способно привести путешественника к безграничному богатству жизненных впечатлений, привести к новому, неведомому и непредсказуемому. Метафора Пути, столь часто встречающаяся в духовной литературе, далеко не случайна и имеет свои скрытые глубины.
Абстрактная логика Кришнамурти говорит нам: определённость может порождать только определённость и не выходит за пределы уже известного. При этом новизна и непредсказуемость полностью исключаются. Однако это совсем не так. Определённость порождает определённость только оставаясь в собственных пределах. Но когда определённость метода и дисциплины прилагается к огромному таинственному и непознанному континенту, которым собственно и является сам человек, его тело и его психика, – тогда эта определённость представляет собой необходимое средство взаимодействия с загадочным и непознанным и даёт совершенно непредсказуемые результаты.
Если говорить на формальном уровне, то это будет выглядеть следующим образом:
Известное + известное даёт известное.
Однако известное + непознанное порождает новое, то есть даёт совершенно непредсказуемые результаты.
Наше тело и наша психика – разве это то, что нами познано? Разве это сфера известного? Нет, на самом деле, всё это, если воспользоваться уже упоминавшейся мною метафорой фильма А.Тарковского «Сталкер», – не что иное, как «Зона». На внешнем уровне, для поверхностного восприятия, Зона – это сама обыденность, скучная, банальная, давно известная обыденность. Однако, на самом деле, оказывается, что это уникальное пространство, обладающее загадочными, непознанными, невероятными свойствами. Таковы и мы,
наше тело и наше сознание, таков и мир, который нас окружает – всё это и есть «Зона». Применив вполне определённый метод к сфере неопределённого, мы с неизбежностью получаем непредсказуемые результаты. Как совершенно справедливо сказал Вячеслав Рыбаков, «непредсказуемость последствий есть фундаментальный принцип всякого развития».
Практика медитации, основанная на определённом методе (технике медитации) и методике (дисциплине), будучи весьма конкретной и известной в этих отношениях, тем не менее, открывает дорогу в неведомое. Результат такой практики всегда будет непредсказуемым. Как писал китайский мастер Сун Лутан, «неожиданно и прекрасно приходит духовная трансмутация «шэнь» ». Я полагаю, будет уместным напомнить, что великий мастер внутренних стилей боевых искусств, в отличие от Джидду Кришнамурти, высоко ценил методы энергомедитативной практики и следовал строгой духовной самодисциплине.
* * *
Нигилизм Джидду Кришнамурти весьма ярко проявляется также в его отношении к духовной учёбе и духовному наставничеству. Он полностью отвергает любые духовные авторитеты. По Кришнамурти, любое следование за кем-либо, любое подчинение авторитету духовной книги или учителя, – есть зло, есть фактор, порабощающий человека и отнимающий его духовную свободу.
«Следование за другим, будь то вождь, спаситель или Учитель, не приносит внутренней ясности и счастья…
Не существует просветлённого следования; всякое следование есть зло, а всякий авторитет развращает».
Здесь мы снова встречаемся с познавательной двойственностью, с жёстким и категоричным требованием «или – или». Однако, на самом деле, этого требует всего лишь формальная логика, но никак не реальная жизнь. Разве не очевидно, что неправильным будет и полное отвержение любого авторитета, и полная зависимость от Учителя, доходящая до духовного порабощения? Но почему бы нам не проявить избирательность, в одних случаях следуя авторитету, а в других – отвергая его? Почему мы непременно должны раз и навсегда выбрать какую-то одну линию поведения и далее слепо ей следовать? Мы вовсе не обязаны всегда говорить «да» или же всегда («не поступимся принципами!») говорить «нет». Превыше всего мы обязаны быть адекватными.
Для разумного человека нет вопроса о том, нужен ли Учитель. Есть только вопрос о компетентности Учителя и о правильном выборе наставника. Конечно же, Учитель необходим. Кто же вас научит тому, как правильно медитировать, как не Учитель? Отрицание необходимости духовного руководства – естественное следствие отрицания важности метода духовной практики и отказа от медитативной техники. Если метод и техника медитации не имеют никакого значения, тогда и наставник, способный всему этому научить, тоже не нужен. Если довести позицию Кришнамурти до логического завершения, то, оказывается, духовный путь не нуждается ни в каком информационном обеспечении. Однако такое утверждение противоречит всему нашему жизненному опыту и элементарному здравому смыслу.
Со времён глубокой древности и в Индии, и в Китае очень высоко ценили и уважали людей, обладающих духовным опытом, мудростью и знаниями. Попасть к настоящему Учителю и иметь привилегию находиться рядом с ним всегда было желанной целью каждого духовного искателя как в древности, так и в наши дни. Такой Учитель, безусловно, заслуживает глубокого уважения как наш проводник на духовном Пути. Но не обожествления. Учитель, даже самый замечательный и самый лучший – всегда вторичен. Первичен и наиболее важен сам Путь и вся совокупность составляющих его знаний и методов. Именно в этом заключается фундаментальное различие между сектами, в которых происходит обожествление личности Учителя, и настоящими духовными школами, в которых главное – это собственная практика, главное – не Учитель (при всём к нему уважении), но Путь.
* * *
Признавая великую ценность состояния умственной тишины, в то же самое время Кришнамурти считает, что не существует метода достижения этого состояния. По его мнению, внутреннее безмолвие невозможно культивировать и невозможно накапливать. Он пишет:
«Ни акт воли, ни дисциплина, ни какое бы то ни было усилие, контроль или концентрация и ни любое другое средство не могут достичь этого».
Но что же тогда делать, как быть? Как тогда возникает состояние умственной тишины, если его нельзя намеренно культивировать? Кришнамурти на это даёт следующий ответ:
«Тишина ума возникает спонтанно… Когда есть намерение понять, тогда существует внимание, которому не мешает желание быть внимательным… Тишина ума естественна, когда есть стремление понять».
Итак, по Кришнамурти, умственная тишина возникает сама по себе, естественным образом, при наличии «стремления понять». Такой ответ на важнейшую проблему духовного развития является слишком вычурным и представляет собою явный интеллектуальный выверт. В конечном счёте, это означает подмену медитативной практики интеллектуальным самопознанием. Стремление понять, о котором говорит Кришнамурти, есть не что иное, как потребность нашего ума, стремящегося перемалывать информацию и вновь и вновь возобновлять своё функционирование. Однако для духовного постижения требуется совершенно иное – культивирование не-думания, не-мысли. Стремление понять, равно как и желание задавать вопросы и искать на них ответы ни в коем случае не следует поощрять. Ведь это значит поощрять работу ума, которая полностью исключает состояние внутреннего безмолвия. Напротив, нужно прекратить любое думание, отнаблюдать это «стремление понять» и полностью растворить в процессе медитации-самонаблюдения все эти интеллектуально-познавательные «хочу». Как можно это поощрять и как можно на это опираться в своём духовном развитии? Фактически, Кришнамурти призывает не к самосозерцанию, а к интеллектуальному самопознанию и самоисследованию.
«…Познавая себя, ум обладает свободой, чтобы быть спокойным. И лишь тогда приходит то, что находится за пределами ума».
Однако ум принципиально не способен познавать сам себя. Только духовное начало человека (Атман) способно познавать свои оболочки, в том числе и «ум», посредством самосветящегося света сознания. Об этом хорошо сказано у Шанкары: «Сам Атман освещает разум и другие силы, как лампа сосуд, в который она поставлена. Атман же не может быть освещаем этими вялыми силами»*.
Только когда ум прекращает своё действие – только тогда начинается практика самосозерцания. Работа ума и самонаблюдение – это два взаимоисключающих режима.
Только прекратив процесс думания-самопознания можно выйти за пределы ума. Чтобы познать нечто и обрести над ним полное господство, нужно выйти за его пределы.
Однако Джидду Кришнамурти отвергает учение об Атмане как об индивидуальном духовном начале. «…Не является ли мыслящий результатом своих мыслей? Не образуется ли он из собственных мыслей? Существует ли отдельная сущность, мыслящий, пребывающий вне своих мыслей? Не создан ли мыслящий мыслью, не она ли наделила его постоянством среди непостоянства мыслей?».
Таким образом, согласно Кришнамурти, «не существует того, кто мыслит, есть только обусловленное мышление». Но ведь это та же самая буддистская теория Анатмана, о которой я уже ранее говорил. Но если нет Атмана, то кто же тогда осознаёт? Ум, как низшая способность познания, осознавать не может, он только думает, то есть продуцирует цепочки умозаключений и не более того. Снова мы видим в учении Кришнамурти весьма серьёзные изъяны.
«Самопознание – это основа медитации», – говорит Кришнамурти. «В конце концов, самым существенным является познание себя, которое создаёт тишину ума. Безмолвный
ум не является продуктом воли, дисциплины, разного рода практики… Все эти виды практики и дисциплины лишь усиливают Эго», – пишет Кришнамурти в книге «Проблемы жизни».
Нет! На самом деле всё ровно наоборот: именно медитация как метод, как систематическое усилие, приводит к состоянию умственной тишины, в которой и рождается понимание. Именно медитация является основой самопознания, а не наоборот! Именно медитация является путём к обретению наивысшей познавательной способности – интуитивной мудрости-праджни.
Таким образом, у Кришнамурти истинное положение вещей оказалось извращённым, перевёрнутым с ног на голову. Кришнамурти берёт понимание в качестве отправной точки и пытается через понимание придти к изменению. По его мнению, понимание – ключ к правильной медитации. Я бы с ним полностью согласился, если бы он имел в виду постижение правильного метода медитативной практики. Однако метод им отвергается, а медитация понимается не как практика, не как психотехника, а как спонтанное состояние
свободной осознанности.
На самом деле, правильное направление духовного развития противоположно указанному Кришнамурти. Оно идёт от медитации как психотехнической дисциплины к последующим изменению и пониманию. Последнее же приходит как следствие правильной медитации.
* * *
Кришнамурти – типичный негативист, типичный отрицатель. В его учении непомерно раздута критическая, негативная часть и очень слабо представлена конструктивная.
Отрицаются духовные авторитеты и роль Учителя, отрицается необходимость духовной дисциплины и систематического усилия. Отрицается технология Пути, то есть любые психотехники, любой метод практики. Наконец, отрицается даже существование индивидуального духовного начала – самого познающего субъекта.
Безусловно, критика – вещь полезная и даже необходимая, по той же самой причине, по которой необходима прополка огорода. Однако, во-первых, критика должна быть уместной. Для этого она должна проистекать из глубокого понимания обсуждаемой проблемы. Во-вторых, критическая часть должна быть уравновешена конструктивной. Если критик нечто разрушает, он непременно должен что-либо предложить взамен, Кришнамурти же этого не делает. Его учение, увы, не отвечает ни первому, ни второму критериям. Критическую часть учения Кришнамурти невозможно считать уместной и адекватной, а когда дело доходит до конструктивной части – немедленно обнаруживается её полная несостоятельность. Дело в том, что Кришнамурти пытается дать инструкции, в то же время избегая давать инструкции. В результате получается нечто совершенно запутанное и маловразумительное, а слушатели неизменно остаются в состоянии
глубокого недоумения и неудовлетворённости.
Когда мы пытаемся отыскать нечто позитивное в учении Кришнамурти, нечто, способное быть опорой; отыскать руководство к действию – увы, ничего такого мы у него не находим. Вот слова одного из собеседников Кришнамурти, приведённые в его книге «Проблемы жизни»: «Я прочёл некоторые из ваших бесед и присутствовал на них и, по моему мнению, то, о чём вы говорите, является слишком негативным; вы не даёте ни указаний, ни позитивных установок для жизни».
Это высказывание является весьма типичной и, на мой взгляд, совершенно адекватной реакцией на его рассуждения.
* * *
Для любого человека, практикующего медитацию-самонаблюдение, совершенно очевидно, что Кришнамурти пребывает в познавательной двойственности, в отождествлении с интеллектуальными конструкциями, порождаемыми его же собственным умом. Парадокс заключается в том, что при этом содержанием его размышлений как раз и являются вопросы, относящиеся к духовному развитию человека. Имеет место парадоксальная и заранее обречённая на неудачу попытка решить проблемы духовного уровня посредством интеллектуального самопознания, но не через интуитивную мудрость-праджню. Поразительно, но сам он делает именно то, от чего всячески открещивается и от чего предостерегает своих последователей. В своих многочисленных беседах Кришнамурти, несмотря на все свои декларации о важности умственной тишины и т.п., пытается решить проблемы ума, оставаясь в пределах ума и с его же помощью. Это напоминает попытку барона Мюнхгаузена вытащить себя вместе со своей лошадью из болота, схватившись за собственные волосы.
Как я уже говорил, Кришнамурти признаёт важность внутреннего безмолвия (не-мысли, не-ума), однако при этом отрицает систематическую практику медитации как средство его достижения. Как и для Алана Уотса, для него таким средством является самопознание, которое на поверку оказывается бесплодным мудрствованием. Это хорошо видно из описания его бесед с духовными искателями, во время которых он использует сократовский метод задавания вопросов. Это его излюбленная манера проведения беседы. Однако, как я уже упоминал, вопросы апеллируют к нашему разуму и стимулируют дискурсивное мышление. Вопросы всегда оставляют нас в пределах нашего ума (англ. mind), то есть речи и мышления.
Задавание вопросов и есть стимуляция мышления и речевых ответов, то есть действие, противоположное состоянию умственного безмолвия. При этом оба – и задающий вопросы, и отвечающий на них – вынужденным образом остаются в пределах сферы грубоматериального и никакой речи о духовном прорыве, духовном озарении и быть не может! Наш ум – территория, полностью оккупированная врагом. Он представляет собою не что иное, как скопище
эгозащитных механизмов. Не случайно индийская мудрость говорит нам: «Ум – убийца реальности. Останови этого убийцу!». Стоит человеку открыть рот, как он тут же предоставляет трибуну собственному Эго. Исключением являются слова, порождаемые состоянием умственной тишины, которое достижимо только для того, кто включён в систематическую практику сидячей медитации-самонаблюдения.
Говорить о проблемах человека имеет смысл только тогда, когда этот предваряющий разговор завершается психотехникой, ведущей к прекращению как внешней, так и внутренней речи-мышления, к прекращению любых, даже самых мудрых и высокодуховных разговоров.
Однако этого у Кришнамурти нет. Поразительно! Кришнамурти провозглашает ценность внутреннего безмолвия, но в то же время погружает собеседника в бездну интеллектуального самоанализа. Вместо того, чтобы объяснить самое главное – как практиковать и что делать, он пытается посредством пространных рассуждений привести своих собеседников к некоему пониманию. Кришнамурти действует на основе совершенно ложного убеждения, что сначала нужно придти к пониманию, и только на основе такого понимания можно обрести внутреннее безмолвие. Однако то, что он предлагает – это дорога в никуда. Никакие разговоры про умственную тишину не в состоянии привести к умственной тишине, не в состоянии заменить медитативную практику.
Это похоже на известную историю про дракона, захватившего город и взимающего с него тяжкую дань. В этот город является герой, желающий сражаться с драконом и освободить город. И что же он видит? Горожане устраивают шествия с плакатами, демонстрации протеста, проводят митинги, на которых призывают выступить против тирана, уничтожить злодея. Однако вся их энергия уходит в слова. Обильные словоизлияния не приводят ни к каким реальным действиям. Всё, на что оказываются способны свободолюбивые горожане – это лозунги. «Долой тирана!», «Все как один выступим против дракона! Да здравствует свобода!» и так далее и тому подобное.
Когда наш герой, обнаруживает, что проходит день за днём, неделя за неделей, но ничего не меняется – в конце концов, он не выдерживает, поднимается на трибуну во время одного из очередных митингов и могучим голосом,
потрясая не менее могучим мечом, заявляет: «Довольно слов! Довольно пустой болтовни! Пора, наконец, перейти к делу и уничтожить дракона! Сколько можно болтать, надо действовать!».
Его слова народ встречает бурными аплодисментами и восторженными воплями. Следующий оратор, потрясая кулаками, возмущённо восклицает: «Да! Доколе мы ещё будем болтать! Давно пора перейти к активным действиям. Прошло время слов, настало время дел. Вперёд, соотечественники!».
Весь этот день и последующие дни народ продолжает часами многословно и весьма эмоционально возмущаться бездействием болтунов и говорить о том, что настала пора действовать. И так день за днём, неделя за неделей. Митинги, демонстрации, пламенные ораторы – и никаких конкретных действий.
На мой взгляд, эта история исключительно точно описывает ситуацию с духовными призывами Джидду Кришнамурти. Увы! В этом мире лозунги не работают. Работают методы, против которых так пламенно восстаёт Кришнамурти, методы, а не лозунги!
(Я вполне понимаю, что говорю вещи, весьма неприятные и обидные для поклонников Кришнамурти. Но тут уж ничего не поделаешь – истина дороже. Тем более, после всего, что я написал в этой книге, похоже, терять мне уже нечего).
В беседах с духовными искателями Кришнамурти постоянно советует: «задайте этот вопрос самому себе, исследуйте его, выясняйте его причину» и т.д. Но это же призыв к самоанализу, а не к самонаблюдению. Самоанализ же, как я уже говорил, никогда не приводит к самопониманию, ибо использует разум. Там, где есть вопрос и есть поиск ответа – там нет и быть не может медитации. Мышление всегда движется от вопроса к ответу через цепочку умозаключений. Однако любой такой ответ, полученный посредством мышления, с неизбежностью порождает серию новых вопросов. Тот, кто начинает с вопросов – никогда не приходит к подлинному пониманию. Начинать следует с ответов, а не с вопросов.
В процессе познания не столько важна логическая безупречность (внутренняя согласованность системы взглядов), сколько адекватность (внешняя согласованность, соответствие реальному положению вещей). Логическая безупреч
ность безусловно полезна и даже необходима, но она никоим образом не может быть критерием истинности. Она не может гарантировать того, что реальность и в самом деле такова, какой она предстаёт в нашем описании. Проблема адекватности нашего знания может быть разрешена удовлетворительным образом только при наличии высокоразвитой интуитивной мудрости-праджни (экстраментальной способности познания). Конечно же, внутренняя согласованность всех компонентов концептуального знания – дело хорошее, однако она всегда второстепенна по сравнению с внешней согласованностью (то есть согласованностью с реальностью).
* * *
Тот, кто хорошо знаком с учением Кришнамурти, может мне возразить, указав на то, что Кришнамурти не только призывал к самопознанию, но также призывал и к осознанию.
«Ум должен быть спокоен… для этого необходима свобода от мыслей. …Будьте открыты, восприимчивы, полностью сознавая от момента к моменту всё что есть. Не создавайте вокруг себя неприступной стены мысли».
Да, рекомендация полностью осознавать «всё, что есть» – абсолютно правильна и является фундаментальной внутренней установкой, которую необходимо сохранять, практикуя наивысшую форму медитации. Однако у Кришнамурти, в силу зашоренности его ума предвзятыми идеями, отсутствует понимание важнейших условий успешной медитации-осознания. А без этого все эти замечательные призывы просто «не работают».
Я уже приводил ранее замечательный афоризм Б.Г.Ананьева «Ценность абстракции определяется возможностью её конкретизации». К сожалению, базовое теоретическое представление о том, что духовное развитие неразрывно связано с трансцендированием ума и достижением состояния внутреннего безмолвия у Кришнамурти не получило адекватной конкретизации и не было доведено до уровня, обеспечивающего успешное практическое применение.
В чём же заключаются роковые методологические ошибки Джидду Кришнамурти? Во-первых, он считает, что нет необходимости регулярно практиковать сидячую медитацию в специально отведенное время и в специальной медитативной позе. С его точки зрения, вполне достаточно сохранять постоянную осознанность в повседневной жиз
ни, всегда и везде. Увы, это очень, очень большая ошибка. Стоит только начать практику сидячей медитации и получить необходимый внутренний опыт, как ущербность и несостоятельность этой позиции высвечиваются самым несомненным образом. Вы очень скоро увидите, что даже тогда, когда вы вышли из круга повседневных дел и специально посвятили своё время медитации – даже в этом, исключительно благоприятном режиме очень непросто сохранять должный уровень осознанности. В повседневной жизни просто невозможно достичь такого же качества и глубины отрешенной осознанности, как в специальной практике сидячей медитации. Тот, кто этого не понимает, кто отказывается от систематической практики сидячей медитации – обречён на духовный застой и на отсутствие реального прогресса.
Совсем другое дело – это то, что не следует возводить стену, отделяющую практику медитации от повседневной жизни. Необходимо как то, так и другое. Необходима как сидячая медитация, так и сохранение осознанности в повседневной жизни. То качество и та глубина осознанности, которые обретаются в практике сидячей медитации, должны постепенно пропитывать своим светом и наше повседневное существование.
Другой дефект учения Кришнамурти заключается в том, что он попросту не знает, что медитация-осознание имеет две качественно различающиеся формы:
а) медитация-присутствие (осознание внешнего мира);
б) медитация-самонаблюдение (осознание внутреннего мира).
Тот, кто пытается, подобно Джидду Кришнамурти, практиковать осознанность в повседневной жизни, естественно, в большей степени осознаёт внешний мир, нежели самого себя. Книга «Беседы о жизни» изобилует яркими и красочными описаниями обстановки, окружающей автора в момент написания каждой главы, но очень, очень редко описаниями его душевного и телесного состояния. Таким образом, у Кришнамурти и его сторонников осознание в повседневной жизни не только имеет намного более низкое качество, чем это было бы в практике сидячей медитации, но и сводится исключительно к экстраспективной (то есть направленной на внешний мир) форме медитации-осознания.
Для развития полноценного внутреннего осознания абсолютно необходимы регулярные систематические занятия, проводимые в специально отведённое время, в правильной медитативной позе и, что очень важно, при закрытых глазах. Последнее исключительно важно, поскольку наилучшие условия для осознания физического тела и душевного состояния создаёт именно отключение зрительного восприятия. И, конечно же, помимо внешних условий, необходима внутренняя техника или метод медитации-самонаблюдения, который должен быть исчерпывающим образом объяснён всем желающим его практиковать.
Кришнамурти не видел разницы между осознанием при открытых глазах и осознанием при закрытых глазах. Поэтому он наивно полагал, что сохранение осознанности в повседневной жизни автоматически приводит к растворению ума и возникновению состояния внутреннего безмолвия. Медитация-самонаблюдение, обязательным условием которой является сохранение надлежащей медитативной позы при закрытых глазах, им вообще не практиковалась. Кришнамурти входил в состояние созерцания внешнего мира, приостанавливая при этом деятельность ума, но не растворяя его. Затем, выйдя из этого состояния, он начинал анализировать полученный опыт с помощью того же самого ума. Поэтому все его философемы, все его теоретические построения – не более как результат спекулятивного мышления.
Между тем, подлинная духовная мудрость – это всегда результат медитации-самонаблюдения, но не медитации-присутствия. Вот почему рассуждения Кришнамурти – всего лишь продукция ума, а не прямое прозрение в истину. Читая Кришнамурти, невольно удивляешься тому, что человек, так много и обильно рассуждающий об умственном безмолвии и тому подобных вещах, настолько порабощён тем же самым умом, к преодолению которого он так настойчиво призывает.
* * *
Любопытно то, что сам Кришнамурти не признавал себя духовным наставником, поскольку его учение отвергает любые духовные авторитеты. Однако любой человек, который берёт на себя смелость давать духовные наставления – автоматически принимает роль Учителя, независимо от того, считает он себя таковым или нет. По этому вопросу собственное мнение Кришнамурти не так уж и важно.
Важно другое – то, что он написал множество книг, читал публичные лекции и провёл на протяжении многих лет большое количество индивидуальных бесед. Как говорят англичане, если нечто выглядит как утка, плавает как утка, и крякает как утка – то это и есть утка. Что бы по этому поводу ни говорил сам Кришнамурти, но он принял на себя роль духовного консультанта и наставника со всей сопряжённой с ней великой ответственностью. Однако насколько он оказался готовым к этой роли? Со всей очевидностью обнаруживается, что Кришнамурти имеет очень слабое представление о конкретных разновидностях медитативной практики, существующих в классической йоге, буддизме и даосизме. В своей интеллектуальной гордыне он посчитал себя выше всего этого. Отсутствие у Кришнамурти интереса к энергомедитативным техникам вполне понятно: отрицание метода как такового, делает бессмысленным изучение конкретных медитативных техник. Между тем, древняя китайская мудрость гласит: «Сначала изучи правила, и лишь потом будь от них свободен». Кришнамурти, смею вас заверить, этого не сделал. Он отвергает то, чего не знает и в чём не имеет необходимого личного опыта.
Если бы все эти вопиющие ошибки и несообразности были бы им оставлены, так сказать, сугубо для личного употребления, – не было бы ничего предосудительного, ибо каждый имеет право на свои заблуждения. Однако ошибки Кришнамурти до сих пор издаются большими тиражами во всём мире и создают невероятную путаницу в умах читателей. В результате, многие неискушённые люди, загипнотизированные авторитетом Кришнамурти, отказываются от медитативной практики как духовной дисциплины и таким образом лишаются наиважнейшего средства духовного развития. Их время и энергия растрачиваются на интеллектуальную саморефлексию и пустопорожние рассуждения, которые, как хорошо известно любому практику, никуда привести не могут. Весь пар уходит в гудок и никакого реального продвижения вперёд не происходит. Хорошо известно, что в отличие от представителей чань-буддизма, даосизма и классической йоги, среди последователей Джидду Кришнамурти нет тех, кто достиг просветления, тех, кто прошёл личный опыт духовной трансмутации. Там, где нет метода медитации, где нет йоги сознания как систематической практики – там нет
и быть не может никакого позитивного результата. Из ничего ничего и получается!
В одном из своих романов Фёдор Достоевский писал: «Дайте русскому школьнику карту звёздного неба, которую он никогда до этого не видел, – и назавтра он вернёт её вам в исправленном виде».
Эти слова как нельзя лучше подходят ко всем тем, кто, не имея личного опыта практики сидячей медитации и не пройдя через соответствующую духовную дисциплину, осмеливается критиковать то, чего совсем не знает.
Учение Кришнамурти представляет собой причудливую смесь глубоких духовных истин и грубейших ошибок, полностью исключающих подлинный духовный прогресс. Именно этим оно и опасно. Неискушенных людей, уважающих духовные авторитеты, но не имеющих личного опыта энергомедитативной практики, и не имеющих чётких внутренних критериев различения истинного и ложного, оно заводит в непроходимое болото интеллектуальных поисков. Учитывая популярность Джидду Кришнамурти, таких людей довольно много. В настоящее время во всём мире существует большое число последователей Кришнамурти. Существует Ассоциация Кришнамурти и в России, с центрами по изучению его духовно-философского наследия в Москве и Санкт-Петербурге. И все эти люди, благодаря некритичному отношению к учению своего духовного лидера, увы, обречены на бесконечное самокопание и бесплодное мудрствование, оставаясь на обочине магистрального пути подлинного духовного развития.
Самая большая ошибка Кришнамурти – отрицание метода медитации и необходимости систематического усилия. Это категорическое отрицание многократно и настойчиво повторяется во всех его книгах. Вот несколько типичных высказываний:
«Может ли ум, практикующий какую-либо систему, найти то, что лежит за пределами ума? Способен ли ум, который удерживается в рамках собственной дисциплины, вести поиск?»*.
Когда его спрашивают:
– Хорошо, но как же реализовать то, к чему вы призываете, как достичь состояния умственного безмолвия и внутренней свободы?
На самом деле проблема не в уме Кришнамурти, а уме того кто его неверно понял. Кришнамурти отрицал МЕТОД медитации, потому как медитация - ЭТО НЕ МЕТОД. Методы от ума, кришнамурти говорит об истиной медитации - безмолвии и бодрствовании. И это не метод - это естественное состояние, вне ума.
Кришнамурти против УМА, ЕГО СИСТЕМАТИЗАЦИИ ИНФОРМАЦИИ, попытки поиска метода просветления. Но говорит: бросьте, нето, не то... Будьте максимально естественны и медитация случится, сама по себе без усилия. Так оно и есть, это истинно пробужденного слова! Конечно тот кто читает умом не может вместить такой мудрости. Ибо ум для бесконечной тишины и бездействия мал - они убивают его, и он паникует. Не может принять этой божествнной простоты. Дисциплина - это от ума, отбрось ум и тогда о какой дисциплине речь. Она не нужна в подлинной медитации, ибо она есть естественность и блаженство, отсуствие напряжения. Все дисциплины от ума - это самоизнасилование, которому учат недоучки, так и не понявшие что такое медитация. Да и не могли ПОНЯТЬ, ибо только отбросив стремлениепонимать, медитация случается спонтанно. Подобно тому, как отбросив внимани от облаков, солнце проявляется без усилия. Подобно тому, как невмешательство в очищение потока от грязи, он сам естественно становится чист и кристально прозрачен.
Не Кришнамурти вводил в заблуждение, вы заблудились, не внимательно читав Кришнамурти.
Учение Кришнамурти представляет собой причудливую смесь глубоких духовных истин и грубейших ошибок, полностью исключающих подлинный духовный прогресс. Именно этим оно и опасно.
У пробужденных нет никакого учения, все учения ОТ УМА. Пробужденные говорят только о запредельном уму - свету сознания и потоку медитации. Но почему то умы не вмещающие таких великих слов, начинают винить пробужденных, а не свое органиченное и убогое восприятие их слов.
Между тем, древняя китайская мудрость гласит: «Сначала изучи правила, и лишь потом будь от них свободен».
Она лишь подтверждает слова Кришнамурти, что правила надо отбросить. Как только познакомишься с ними, и осознаешь, что они ОТ УМА. И следовательно в медитацию не войти с умом, потому и правила надо отбросить - ибо они и есть проявления ума(мысли). Познакомься с умом и отбрось его за ненадобностью - вот о чем говорят все мудрецы. Но по разному, и лишь глупцы видят в словах мудрых различие. Их там нет, они от вашего ума и неверного понимания их слов.. слов о запредельном уму осознании.
Однако насколько он оказался готовым к этой роли? Со всей очевидностью обнаруживается, что Кришнамурти имеет очень слабое представление о конкретных разновидностях медитативной практики, существующих в классической йоге, буддизме и даосизме. В своей интеллектуальной гордыне он посчитал себя выше всего этого.
Вы прсто невежественный идиот, нет никаких йог и уж тем более медитаций. Есть лишь одна йога(Аз езьм) и один метод(ибо одно внимание и сознание у одного человека) - медитация(отбрасывание всяких методов - игрищ ума). А религии - так все это от ума, и конечно они подлежат отбрасыванию в первую очередь!
Кришнамурти не видел разницы между осознанием при открытых глазах и осознанием при закрытых глазах.
А что глаза как то влияют на осознание - бога??? Вы милейший совсем умом повредились, ваше мознание полностью уснуло. Потому и разница мерещится. Неважно горит свет в лампе или в закрытой сфере - само качество света неизменно. Сознание - есть свет души Аз езьм. А душа не меняется у человека, закрыты у него глаза или нет
Вот по тому и опасно умом читать книги написанные пробужденным, ибо проблема не в книге и не словах пробужденного. Проблема в глупых и убогих умишках не способных вместить слова пробужденного. И потому приходится их делить искажать подгонять под свое убогое понимание - но результат всегда один НЕПОНИМАНИЕ ПОЛНОЕ!
Свет Кришнамурти ушел, и теперь остался лишь дым, и им травятся - это верно. Потому что не дым виноват, а потому что читатели не готовы его верно дозировать. И вот сей писака - типичный пример отравившегося. Но не словами Кришнамурти, а их непритием буквальным. Ищите мастера, и подлинный пробужденный мастер, разрешит ваши умтсвенные заблуждения. Книги - не разрешат, ибо они не пламя, а лишь дым от пламени. Спешите к пламени, пока оно горит, чтоб воспламениться самим, книги никогда и никого не воспламеняли. Они только добавляли дыма в ваши и без того затуманенные заблуждениями умы. Виноват не кришнамурти, виноваты те, кто ищут просветления в книгах, а не у ног мастера.
Обучение медитации процесс кропотливый, требующий наличия квалифицированного наставника. Которым может быть только реализованный практик. Я реализованный мастер медитации. Получил посвящения в тайны медитации от гуру традиции тантраваджраяна. А так же иные духовные посвящения, от мастеров-лам и христианских старцев. И реализовавший их в полном объеме. С благословения своего гуру, я могу обучить вас этому тайному искусству пробуждения своего божественного Сознания. И дать вам полные посвящения в известные мне практики йога-тантры, мантры и мудры дарующие сиддхи(сверхвозможности).
- это написано на вашем сайте.
Вы, получивший множество посвящений, и реализовавший их кропотливым трудом,
преподающий практики йога-тантры, мантры и мудры дарующие сиддхи(сверхвозможности),
говорите в то же время:
Цитата:
нет никаких йог и уж тем более медитаций.
Цитата:
А религии - так все это от ума, и конечно они подлежат отбрасыванию в первую очередь!
Личная встреча со мной гарантирует вам ПОЖИЗНЕННОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ВАШИХ ПРОБЛЕМ и НЕУДАЧ на остаток дней. Не тяните, время - самое дорогое, что у вас есть. Служба организации личных встреч:8 916 6868665, evgenl72@mail.ru
Никогда не видел Кришнамурти во сне. А сегодня ночью во сне как раз оказался на сатсанге некого Мастера, его все называли «Кришнамурти»….Когда я проснулся, то в Интернете нашел фотографии Дж. Кришнамурти (так как фото его я видел давно и мельком), они оказались очень похожи на того Мастера из моего сна…Особенно прическа совпала)))
В этом сне я подошел к Мастеру и попросил ответить его на несколько вопросов. Он сказал, что сатсанг уже окончен и он уже никого не принимает. Я ответил, что нет, так нет и развернулся чтобы уйти, тогда он сказал «Ладно, вернись, я готов уделить тебе 10 минут, тебе хватит?» Я ответил, что 10 минут – это более чем достаточно, сел напротив него и приготовился задавать вопросы. В этот момент он посмотрел прямо мне в глаза и все – его лицо, окружающая обстановка, я сам, почти полностью расплылось в свете. Это был свет, похожий на тот, который я уже неделю замечаю в состоянии сразу после сна – когда только что проснулся и образы снов уже ушли, а мысли бодрствования еще не пришли. И потом, когда приходят повседневные мысли, еще некоторое время они наблюдаются из этого света, как волнующаяся поверхность моря наблюдается с его глубины.
Так вот, «Кришнамурти» посмотрел мне в глаза и все расплылось в этом свете, остались только контуры предметов. Стало очень хорошо, радостно и спокойно. «Кришнамурти» рассмеялся и говорит сквозь смех «Ну, где там твои вопросы, давай, задавай!» и я просто прыснул от смеха вслед за ним от осознания нелепости любых вопросов. Все вопросы казались настолько нелепыми в этом свете….Но «Кришнамурти» настаивал, чтобы я задал ему вопрос, хоть какой-нибудь…Тогда я поднатужился и стал придумывать хоть какой-нибудь вопрос. В итоге я спросил что-то вроде «Расскажите, как вы стали просветленным, как вы к этому пришли, как получилось что в вашей биографии возникло просветление?»
Он выслушал вопрос и ответил что-то вроде «Что за бред ты тут несешь….», не так грубо но в этом духе, что вопрос мой дурацкий и т.д., но я и сам знал, что вопрос дурацкий…Потом что-то было еще, но уже не помню что…и я проснулся
Вообще, думаю, что книги Кришнамурти, в большинстве случаев, все-таки не для всех. Их тяжело понять человеку, у которого нет если не вкуса, то хотя бы послевкусия от соприкосновения с собственной природой…
На самом деле, есть в его книгах и методы и описания практик, но эти методы слишком неформальны, «воздушны» и тяжело уловимы грубым умом, описания их разбросаны по крупицам по его книгам
Я читал только три тома его книги «Проблемы жизни», лично мое мнение, что это – просто шедевр))
"Даже сам Джидду Кришнамурти обычно очень сердился при одном виде моих
саньясинов. Я сказал моим саньясинам: “Где бы ни выступал Джидду Кришнамурти,
садитесь в первый ряд”. В то время саньясины носили красные одежды и малу с моим
портретом, поэтому они сразу бросались в глаза.
В тот момент, когда Джидду Кришнамурти видел, что повсюду мои саньясины, он
забывал, на какую тему собирался говорить. Он принимался осуждать меня и
осуждать саньясу. Этот человек говорил всю свою жизнь об осознанности, — и он
напрочь забывал, о чем собирался говорить. И так бывало не однажды... поскольку
мои саньясины оказывались везде. Где бы он ни собирался говорить — в Лондоне, в
Сан-Франциско, в Бомбее, в Нью-Дели, в Мадрасе — везде мои саньясины были в
первых рядах.
У него была на меня такая аллергия, что, как только он замечал саньясинов, то
совершенно выходил из себя. Несколько раз он даже принимался колотить себя по
голове, приговаривая: “Зачем вы приходите сюда? Я против саньясы”. А я сказал
моим людям: “Смейтесь! Рассердите его как только возможно! Это выявит настоящего
человека, который скрывается позади”. Он даже не мог понять, почему это
происходит повсюду, почему он доходит до безумия. Он принимался осуждать меня,
осуждать саньясу, и становился почти неврастеником.
Вид моих смеющихся саньясинов только подливал масла в огонь, и он злился все
больше и больше. Он не мог понять, отчего эти люди не обижаются, но, напротив,
смеются. Саньясины отнимали все его время.
Легко толковать о прекрасных вещах, блистать интеллектом. Кришнамурти был
воспитан теологами особого сорта, — Теософским обществом — в начале этого
столетия оно было всемирной организацией; они прочили Джидду Кришнамурти в
Мировые Учителя.
Никто не может сделать человека Учителем Мира; все подготовленное будет
фальшивым. Они почти замучили его во имя дисциплины. Они взяли его девятилетним,
и с того момента ему не позволялось бывать в мире, ему не позволялось ходить в
общество. Ему беспрерывно вдалбливали писания. Рано утром, в три часа, он должен
был встать, принять холодную ванну и быть к услугам теософов, лидеров движения,
которые декламировали санскритские писания, тибетские писания, дзенские писания.
А он почти засыпал — девятилетний ребенок... И так продолжалось до его
двадцатипятилетия.
Им удалось создать определенную личность — вы можете создать только личность — а
они надеялись, что создали Учителя Мира. Теперь он писал прекрасные поэмы,
замечательные статьи, которые публиковало отделение Теософского общества,
созданное специально ради Джидду Кришнамурти. Эта организация называлась “Звезда
Востока”, и они публиковали журналы, периодику, литературу, все о Кришнамурти,
создавая в мире определенную атмосферу, чтобы его восприняли как Мирового
Учителя.
Но все это было навязано извне. Джидду Кришнамурти не обладал реализацией, но
был достаточно умен, чтобы постепенно уразуметь все писания. Он был, к тому же,
и честен.
Наконец, они решили, что Джидду Кришнамурти готов, и созвали мировую конференцию
в Голландии — которая была их крупнейшим центром. Шесть тысяч лидеров
теософского движения из всех стран собрались, чтобы встретить Джидду Кришнамурти
и объявить его Мировым Учителем.
Он взошел на сцену... И то, что он произнес, было поистине историческим случаем
честности: “Я не Мировой Учитель”. Это был удар по всему теософскому движению.
Это подрывало все движение. Но он полностью ознакомился со всей великой
литературой по мистицизму. Он распустил эту организацию, “Звезду Востока”,
которая была создана специально для него, вышел из Теософского общества, и вся
его дальнейшая жизнь была реакцией на это.
Он был исполином разума. Это был протест против всех тех, кто заставлял его
делать вещи, неестественные для него. Ему совсем не давали быть естественным.
Ему не разрешалось встречаться с девушками, не разрешалось общаться с обычными
людьми. Ему не разрешили поступить в обычную школу или колледж, у него были
только домашние учителя — чтобы можно было представить его миру как высшее
существо, как будто он пришел как мессия, непосредственно от Бога.
Конечно, если бы он не был честен, он мог бы заявить миру: “Я Мировой Учитель”.
Он был готов для этого интеллектуально; его память была полностью
запрограммирована. Но поскольку все это было навязанным, это вызвало бунт
глубоко внутри. Он не знал ничего из того, о чем говорил, о чем писал. Он не
знал ничего.
Одна из его лучших книг — “У ног мастера”. Ее опубликовали, когда ему было
тринадцать или четырнадцать лет, — просто чтобы показать, что даже в
четырнадцатилетнем возрасте он смог создать такую великолепную книгу. Ее написал
не он; она была написана человеком по имени Лидбитер. Лидбитер был одним из его
преподавателей, он был прекрасным знатоком восточных религий.
Я просматривал всю литературу Теософского общества того времени, чтобы узнать
этот стиль, кому принадлежит этот стиль. Лидбитер уже написал много книг,
демонстрирующих большое понимание и эрудицию. Эта книга, которую опубликовали
под именем Джидду Кришнамурти, была написана им, и, возможно, отшлифована
другими. Джидду Кришнамурти даже не помнил, когда он написал эту книгу.
Когда он оставил теософское движение, его спрашивали: “Как же насчет книги “У
ног мастера”, которая стала мировым бестселлером?” Это замечательная книга. А он
говорил: “Не знаю. Я не помню, чтобы писал это”.
Он был честным, но из-за того, что все это навязывались ему, в нем был
постоянный протест, бунт, и всю свою жизнь он прожил с этим чувством. Теософское
движение разрушило этого человека. Он мог бы стать Гаутамой Буддой — у него были
все возможности — но из-за этого протеста он всю свою жизнь сражался с этими
мертвыми учителями, с мертвыми лидерами Теософского общества — Анни Безант,
Лидбитером и другими. Он боролся с этими тенями всю жизнь — против мастеров,
против мистиков, против писаний — но это не пришло как откровение, это пришло
как протест.
Вся его жизнь оказалась напрасной из-за теософского движения. Этот человек
обладал потенциалом Гаутамы Будды; если бы они позволили ему расти естественно,
эта возможность могла осуществиться. Но они разрушили его, и он не смог
избавиться от них. Те тени, с которыми он жил в своем раннем детстве, так
укоренились в нем, что он сражался против них. Он жил в негативном, но нельзя,
живя в негативном, созреть и распуститься, как цветок лотоса.
Таким образом, даже Джидду Кришнамурти не был просветленным...
На самом деле, есть в его книгах и методы и описания практик, но эти методы слишком неформальны, «воздушны» и тяжело уловимы грубым умом, описания их разбросаны по крупицам по его книгам
Много лет назад я прочел книгу Кришнамурти "Свобода от известного".
Очень она мне понравилась, но я никак не мог понять в чем же смысл его учения, и я законспектировал ее: из 100 страниц выбрал самое существенное, это поместилось на одной странице. Пытаясь докопаться до сути я законспектировал и этот конспект: осталось только одно предложение - "Будьте осознаны".
Стремление к осознанности - это очень важная практика, но наступает момент, когда понимаешь, что это стремление все же искуственно, что ты
стремишься к "осознанности", которая придумана твоим умом.
Ты понимаешь, что эта "осознанность" - лишь иллюзия и направляешь свой взгляд туда, откуда эта иллюзия возникает
Тогда ты конспектируешь дальше и отбрасываешь "осознаны", оставляя только "будьте"....Но потом приходит понимание, что глупо пытаться быть, так как ты и так уже есть и ты отбрасываешь и это "будьте".
Поэтому мой конспект его книг - это "..."
То есть то, о чем он пишет - за пределами слов, а его книги и слова - это нечто вроде искр, сжигающих последний мост. Возможно при личной встрече с Кришнамурти, он передавал нечто, что называют "Милость Гуру", а слова лишь дополняли то самое важное, что передавалось без слов...возможно...
Но, по-моему, все это начинаерт работать только после того, когда происходит некое накопление осознанности в результате намеренной практики, в результате которой ум приобретает способность направлять внимание от внешних объектов к тому пространству в котором происходит их осознание...
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
