Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
если ты целый час ищешь очки а потом находишь их у себя на переносице, ты же не скажешь, что "вот только что очки появились".
только что появилось осознание что очки были здесь всегда.
Так что никаких обратных связей не вижу.
Если бы не было обратной связи, зачем тебе искать очки?
Если ты целый час ищешь очки, а потом находишь их у себя на переносице, ты же не скажешь, что "вот только что очки появились". Только что появилось осознание, что очки были здесь всегда.
Все хорошо, если такая аналогия уместна, но уместна ли она и почему? И так ли? Может эти метафорические очки все же возникают совместно с их обнаружением: взаимозависимое происхождение. Буддисты учитывая самый общий смысл пратитья-самутпада (взаимозависимого сопроисхождения, вместе-происхождения) сказали бы никакого фона-атмана не нужно: анатма и так все с «безначальных времен» и Ишвары также нет и самостоятельного (свабхава) начала также нет и нет постоянного, нет «идентного», «тоже-ственного» (анитья).
Цитата:
Есть какой-то фон всего сущего – как хотите его называйте. на нем все пары противоположностей.
У понятия фон есть своя противоположность – фигура, и получается, если все пары на фоне, то и фон на фоне, а это уже – регресс в бесконечность.
И тут возникает хуа-тоу: Если всё сводится к одному, то куда сводится это одно?
«Мириады дхарм возвращаются к единому. К чему возвращается это Единое?»
В связи с упомянутым чаньским вопросом утверждение о Фоне (Единое, Дао, Естественный Ход тьмы вещей, Естественное, Основоначало, Всеоснова, Природа, Источник), проблематично, и чань на нем не только не останавливается, но только стартует своё исследование, в этом смысле Видение Атмана есть только открытие горизонта поиска.
___
И теория вечного Атмана и теория Атмана собирающегося (конституируемого, см. «точка сборки» у Кастанеды) процессом джнана-садханы имеют равное право, пока не обнаружены основания совершенного поддержания или опровержения одной из них. И на обе может распространяться презумпция невиновности.
То, что аналогия с очками берется из ортодоксальных источников – это слабое доказательство и соответственно сильная гипотеза, стремящаяся повторить тезисы авторитетов, но есть ли у неё опытная верификация?
Достаточно ли джнана-йоге быть суеверием или можно её сделать опытной наукой?
Рамана ... читал произведения тамильских шиваитов, у которых своя специфика и расширенная система 36 таттв, а то и 96 таттв. ... Читая Раману нужно иметь ввиду эту базу, и по крайней мере пытаться провести реконструкция того, что он подразумевал под тем, что дано нам в обедненном переводе.
Да. Но есть в переводах нек. места, которые вряд ли могут сильно отличаться от оригинала:
"21. Необходимо ли тому, кто стремится к Освобождению, исследовать природу категорий (таттв)?
Как человек, желающий выбросить мусор, не нуждается в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Самость, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств; единственное, что он должен сделать, — это отвергнуть все категории, скрывающие Самость. Мир следует рассматривать как сновидение.
22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?
Бодрствование — длительно, а сновидение — коротко; других различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно."
По поводу цитированного текста: на первый взгляд кажется все ясно с отбрасыванием таттв. Но это на первый взгляд.
Да в тексте ясно сказано, что отягощенность сложным концептуальным аппаратом таттв и прочего. – Есть бесполезное для вичары излишество, подобное хранению ненужных вещей – мусора и что этот хлам, эту загроможденность нужно выбросить или скорее оставить в покое: не применять эту «аппаратуру» в самоисследовании. Однако здесь (в цитате) еще есть некий то же хлам с которым все же нужно работать: это Атман. Именно этот хлам ассоциируется Раманой с палкой помешивания погребального костра, которая бросается в тот же огонь, когда костер уже догорает: это указание на стадию безусильности, нидидхьясану, но на неё нужно взойти или спуститься в неё, он говорит, что есть фаза неспособности и следовательно бесполезной потуги совершать усилия, когда вичара течет естественно, но это уже фаза растворения (лайя). Если на предыдущей фазе искатель пробует разжечь костер и чиркает, перебирая подсыревшие спички, то когда костер уже вступил в такую фазу горения и он велик, что и дождь его не тушит, то это и есть фаза безусильности. У одних людей сыры и спички и дрова, а у других сухи и есть запал. Вичара же сушит эти «боеприпасы».
У Раманы безусильная фаза началась с его моделирования смерти, и продолжаясь усилилась с визитом в храм Аруначалешвары, где он на длительный срок погружается в транс и краткие включения в телесную активность, которая по сути состояла в переходе в более спокойное для транса место, и из-за плохого ухода за ним в этом состоянии ломает свое тело, особенно пострадали ноги. Погруженность была столь сильна, что тело было забыто и поставлено в неблагоприятные условия.
____
1.
А если я спрошу о выражениях «познать Самость», «скрывающие Самость», то постигнуты ли они как данности живого, личного опыта? Как факты самопереживания, как несомненные данности, как очевидности?
Если нет, то это лишь означает, что тот, кто не имеет опыта Атмана просто не соотнес описание открывающегося через атма-вичару со своим опытом, это означает, что не установлена опытная идентификация (прежде этого критерии опытной идентификации) таких референций как «ахам», «ахам-вритти», «шуддха-манас», «Атман», «погружение ахам в источник (лайя)»: не установлены как вещи потока собственного сознания, а не просто описания (ссылки, референции), то есть не установлена связь между ссылкой и то, на что она указУет. Не проведена разгерметизация текста, который по сути есть (этот текст) психоделический генератор, но лишь в том случае если идет не простое оперирование описательными конструктами, а оперирование объектами ссылок. То есть если Вы читаете: «Мне тепло», то выполняете сенсорную реконструкцию одного из опытных вариантов «Мне тепло»: например, представляете (галлюцинируете), что сидите в парилке.
То есть нужно произвести разгерметизацию текста, выясняя не только что он говорит, но и О ЧЕМ говориться: сепарировать сказанное и показанное текстом.
2.
Рамана дает не только лишь объяснения связанные с отбрасыванием, но дает и позитивные объяснения, в которых не таттвы и прочее отбрасываются, но сводит их к Атману или к атма-вичаре, то есть осуществляет доктринальную редукцию, обычно либо к Атману или к исследовательскому процессу над «Кто Я?».
Резюме: хотя в беседах Раманы доминирует тема сведения к вичаре и Атме, с установкой отбрасывания конструктов, всех иных умопостроений, кроме центрирования, интенции к Атману, но есть и такие места, где разнообразные конструкты (веданты (не только адвайта-веданты), конструкты шиваизма, тантризма, йоги), им инкорпорируются в системы с положительными определениями, а не только с апофатическими «нети-нети». Это разные технологии, и хотя при сопоставлении они кажутся противоречивыми, однако важно и то, что проведенные в отдельности они есть ВНУТРЕННЕ НЕПРОТИВОРЕЧИВЫЕ. Так и джнана (адогматизм) кажется противоречит бхакти (догматизм), однако на уровне выше уровня прямого антагонизма этих путей им осуществляется синтез: сущностное целевое единство этих входов (дверей, тоннелей продвижения к Атману).
Однако здесь (в цитате) еще есть некий то же хлам с которым все же нужно
работать: это Атман. Именно этот хлам ассоциируется Раманой с палкой
помешивания погребального костра, которая бросается в тот же огонь, когда
костер уже догорает...
Кто хочет поработать с хламнЫм атманом? skytyme? Вы действительно считаете, что догореть должен именно атман? Кто всё же помешивает костер? И чем? Не перечитать ли классику?
Цитата:
1.А если я спрошу ...
Кто именно спросит? ... Нет, ответьте пож. себе, кто именно будет спраШИВАть? ... И после этой паузы - спросит ли? И если даже после этого - да, то - хрен с ним, кто, но всё же - кого? Произошел вопрос = ответ. Он тем или иным образом материализовался. Ждем-с...
Цитата:
нужно произвести разгерметизацию текста
Настолько ли текст герметичен?
Цитата:
Резюме: хотя в беседах Раманы доминирует тема сведения к вичаре и Атме, с установкой отбрасывания конструктов, всех иных умопостроений, кроме центрирования, интенции к Атману, но есть и такие места, где разнообразные конструкты ...
Места - местами, конструкты - конструктами, интенции - интенциями, но атма - атмой, и, главное, я - ёй. Либо "мы" экстравертивны, либо "нас" больше влечет к сути, к себе. И то, и другое происходит. Каждому овощу - свой фрукт. Удачи!
Кто хочет поработать с хламнЫм атманом? skytyme? Вы действительно считаете, что догореть должен именно атман? Кто всё же помешивает костер? И чем? Не перечитать ли классику?
Именно с опорой на классику, в частности Шанкару (это ниргуна-вада), которая скажет, что даже такая высокая концепция как Атман, – пуста, я говорил о балластности даже идеи Атмана. Если мы даём какое-либо определение, относящееся к предельному бытию (парамартхика сатта), будь то Атман, Брахман, Я и так далее, мы тем самым ограничиваем, накладываем гуна (окачествленность), но в качестве указателя дается и определение: ниргуна, гунна-атита (превосходящее всякую окачествленность, это «никакое что»).
Цитата:
кто, но всё же – кого?
Для того, чтобы производить вопрошающую мыслительную активность нет необходимости во втором субъекте, например физика вопрошает сквозь экспериментирования природу (строение вещества в частности), но при таком вопрошании она не имеет свой объект исследования как субъект, её отношение не есть отношение «я – ты», но есть «я – оно».
Цитата:
Вы действительно считаете, что догореть должен именно атман?
Также как если наблюдается горение дерева, но нельзя сказать что горит мое наблюдение за горением дерева: горит дерево, а не восприятие. Так и то, на что указывает «гиперссылка» «Атман» не может подвергнуться никакому ущербу, но гиперссылка «Атман» должна сгореть, угаснуть с успокоением мышления. Однако эта палка ценна на момент помешивания костра, а меняет свою ценность, становясь балластом при его догорании. Но даже если лайя произошла, то палка может быть ценна как указатель для иных, и Рамана в своих ответах её активно и главным образом именно её использует.
Цитата:
Кто именно спросит? ... Нет, ответьте пож. себе, кто именно будет спраШИВАть? ... И после этой паузы – спросит ли? И если даже после этого – да, то – хрен с ним, кто, но всё же – кого? Произошел вопрос = ответ. Он тем или иным образом материализовался.
Спрашивающий и получающий ответ возникают лишь в этом акте вопроса-ответа. Этот процесс вопрос-ответ – мыслительный процесс. При прекращении мышления нельзя представить есть ли «какое-либо кто», как только происходит это представление, «Бездна» модифицируется, у неё появляются «стенки».
Цитата:
Либо «мы» экстравертивны, либо «нас» больше влечет к сути, к себе.
Это ложная дилемма: внутреннее и внешнее появляется лишь как мыслительный акт (мысль о внутреннем и внешнем и внутреннее и внешнее со-возникают), вне такового нет не внутреннего не внешнего. Лишь условно говорят о необходимости интроспективной установки: «смотрение в смотрящего», – это методическая уловка, – та же палка погребального костра.
Цитата:
Настолько ли текст герметичен?
Попробуйте читать на тамиле и герметичность станет очевидной, если нет знания этого языка. Перевод же на русский, всегда есть герменевтика, – разгерметизация. Но процедура эта может быть выполнена и не так, чтобы в русском было бы возможно точно такое же смысловое подразумевание, что и в «голове тамильского автора», да и русский текст подобного рода, необходимо требует опытной идентификации референтов, на которые указУют слова: установления однозначного соответствия сказанного и показанного речью.
Ваше (как мне показалось) возмущение по поводу определения «гиперссылки» Атман как «хлама», говорит о страсти к этой ссылке. Я же герметично говорил о том, что ссылка без эмпирического референта – хлам, как «битая ссылка». И герметика моего тезиса оказалась не выявленной.
Что до подтверждения текстами это можно сделать. Что до подтверждения моим прямым опытом, то попробуйте «считать его с моей души», ведь только надев одежды моего опыта можно поделиться им, слова же дают лишь референции, но не референты. В случает если такой обмен опытом «через переселения в душу» не доступен остается попытка реконструкции с движением от герменевтики языкового описания к экспериментальному воспроизведению. Об атма-вичаре можно говорить как о экспериментальной науке лишь в случае выполнения критерия личной воспроизводимости эксперимента, в котором держась за я-мысль (путем мыслительного эксперимента) выходят к имперсональному не-бессознательному, к не-особенному-Я – Атману.
Да «a NIL object reference is a null pointer» – пустой указатель C++, хороший символ для «никакое что» (ниргуна, void) и если понимать NIL как ссылку «Атман», то также как NIL будет отброшен как (как «не то») нерезультативный, пустой результат выполнения подпрограммы, так и идея «Атман» отбрасывается с её реализацией. Да NIL не бесполезен, а наоборот позволяет выявить «бесполезное» или не использованное, или еще-не-получившее или не возможное для дефиниции. Так просматривая базу данных и видя пустые поля мы их отбрасываем как пустые упаковки. Именно поэтому Рамана говорить в некоторых случаях как о полнейшем абсурде, бессмыслице, спрашивая например нечто вроде: «Кого Вы ищете? Ведь у Вас не два Я: одно известное, а другое лишь-искомое!». Так и нет никакого иного Атмана кроме Я, и всякое иное (будь то «Атман» или «Брахман» или «Шива») нежели Я должно отбрасываться вичарой.
Отчаянно оправдываешь свой "отягощенный, сложный концептуальный аппарат", - все равно рано или поздно его придется отбросить.
Это верно. Этот аппарат для того и нужен, чтобы им пользоваться и нагружать его. Но не всякий способ его использования есть страдание и приводит к страданию. С отбрасыванием нет проблем у всякого: глубокий сон случается естественно. При прекращении бодрствования и сновидения тело-ум погружаются в глубокий сон, где вопрос о присутствии и отсутствии чего-либо не разрешим, поскольку не может быть поставлен, ведь постановка любого вопроса выбросит из этого сушупти в иное.
А можно и так: «Высшей милостью получен этот тело-ум, и достойно ли отбросить его как мусор, пока оно функционально?». Или из буддизма: «Почему столь драгоценно человеческое рождение? Именно потому что и тело-ум могут быть активно использованы определенным образом». Бодхисаттва в Махаяне не отбрасывает ни ум, ни тело.
Если говорить о випашьяне, то она не есть отбрасывание ума, и прекращение всякой его активности, что скорее цель тренировки шаматха. Випашьяна есть тренировка праджни («аналитическая медитация») из шаматхи («медитация тишины», Шанти дхьяна), хотя может и выступать как независимая от шаматхи. В категориальной сетке классов медитативных сосредоточений (например) Ламрима Цонкапы, шаматха рассматривается как базис випашьяны, но випашьяна ставится выше и включает шаматха как подчиненный момент йогического процесса. Ум випашьяны есть модифицированный ум, а не прекращенный ум, а праджня есть такая же умная деятельность как и та, которая характеризуется авидья-мыслями, да специфика есть, но Ум – это тот же Ум (сансара та же нирвана).
Вопрос по поводу праджни: поскольку прозрение праджни выразимо словами, ведь это осмысленное прозрение, то, вопрос к Вам: «что остается, когда ум отброшен?»
Относительно же выразимости праджни замечу, что когда Будда высказывал благородные истины, то это было как раз словесным выражением его конкретных прозрений (праджни), и они (эти благородные истины) есть вариант его праджня-парамита – указатели прозрения «переправы на другой берег», это был один из плодов его аналитических медитаций, который он передал проповедью речи.
"10. Как может ум стать спокойным?
Посредством исследования „Кто я?”. Мысль „Кто я?” разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Само-осуществление."
В этом переводе герметичного тамильского отрывка все же трудно усмотреть знак равенства между мыслью и атманом. На ложность концепций указывалось в других местах, и тоже довольно прозрачно.
Обмен опытом «через переселения в душу» действительно не очень распространен, но классики адвайты на этом и не настаивают. Тем, кто подсел на недвойственность, они советуют все внимание направить не на описания тех или иных состояний, не на изучение языков и текстов, а на поиск себя. Что это такое, и как происходит - тоже подробно расписано. Поэтому выковыривать герметик нет надобности: не такое уж это тайное знание. Всё остальное - вопрос готовности и искренности.
Махарадж:
" Что ещё нужно? Помнить Гуру и его слова — уже достаточно. Мой совет вам ещё легче: просто помните себя. «Я есть» достаточно для того, чтобы «вылечить ваш ум и выйти за его пределы». ... Здравый смысл подскажет вам, что для того чтобы ваше желание исполнилось, вы должны держать его в уме. Если вы хотите познать свою истинную природу, вы должны помнить о себе все время, пока тайна вашего бытия не раскроется. ...
Вы можете выбрать любой путь, который вам подходит. Ваша искренняя устремлённость определит ваш прогресс.
В: Никаких подсказок для меня?
М: Укоренитесь прочно в осознании «я есть». Это начало, а также конец всех усилий. ...
Чувство бытия, "я есть", возникает первым. Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в "я есть" без движения, вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать.
...В конце концов, чувство "я есть" всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т. д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из-за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь."
В этом переводе герметичного тамильского отрывка, все же трудно усмотреть знак равенства между мыслью и атманом.
Это напротив очень легко:
1. Текст – описание, читающий по описанию производит реконструкцию собственную, личностную мысли, которая заложена в текст.
2. В тексте появляется понятие, именно понятие, то есть мысль «само-реализация», которая эквивалентна другой мысли «Атман». И при чтении текста «Атман» присутствует не в виде опытно-данного референта, а лишь как палец указующий на Луну, но не нужно путать палец с Луной. Так есть «два» Атмана: Атман-понятие и Атман-на-который-указует-поняте-»Атман», так есть и как минимум две Луны: одна видимая, другая говоримая, а третья (предположительно) сущая-вне-нашего-восприятия – «объективно реальная» Луна (вещь-в-себе).
3. В тексте дано ОБЩЕЕ описание процесса вичары, но описание процесса не есть сам процесс, как карта – не территория, а меню, еще не пища. Если бы такое описание было универсально и беспрепятственно понятным каждому, то с его реализацией не было бы проблем, и не было бы необходимости для Раманы многообразно пояснять, что это такое «вичара».
4. Хорошо, допустим текст ясен, теперь, давайте по нему осуществим вичару. У Вас уже получилось? Реализация достигнута?
5. Если она достигнута и Атман Явен, то Атман не заявляет: «Приятно представиться: меня зовут Атман.», даже местоимение «Я» не появляется, а если и появляется, то ничего не прибавляет.
6. Рассмотрим «Когда Вы впервые прочитали об Атмане и опытно поняли, что Это Вы Сами?», ведь слово «Атман» читается, потом понимается, и только после его понимания можно ставить задачу об эмпирической идентификации «Атмана». Поэтому, сперва «Атман» появляется лишь как мысль и лишь потом, можно говорить от реализации этой мысли в качестве собственного опыта. Поэтому если в каком-то тексте Вы видите «Атман», то прежде всего это лишь мысль.
Мысль об Атмане и его достижении возникает в мышлении. Рамана также указывает, что мышление не может достичь Атман. «Сказанный Атман» достижим, а вот показанный не достижим, по определению, поскольку безначален и не может начинаться ни в каком смысле, ни как «пока-еще-не-данное-нам», ни как «открытое-в-опыте», ведь то и другое – не постоянно. А как Надразумное, как Брахман Атман ох как не прост и обилие доктрин и упайя относительно Его, ох как не случайно. Он и не прост и не сложен, последнее: «не сложен» (не составен, бес-составен, без субстратен) и есть адвайта, а «не прост» еще говорят «не один и не много», это конечно кажется «черная дыра» в логике с законом исключенного третьего, но мне кажется «мнимая дыра» и скорее лакуна, требующая картирования белых пятен.
Если у Вас не стоит вопрос о само-реализации, то есть он уже снят Опытом, то вместо чистого цитирования дали бы идеи методических альтернатив определению вичары или хотя бы комментировали цитаты.
Мой поиск (и моя надежда) связан с попыткой спустить Надразумное в язык, а не стоять уже сказанном, не стоять в тех описаниях, которые известны. Ведь если взглянуть на историю веданты, то она и сейчас развивается: был Шанкара, потом ученики, последователи оппоненты обогащали, перестраивали, достраивали первоначальные доктрины, а то, что говорил Шанкара отсутствовало и в Веданта-сутре и в Гите, он дал принципиально новое Веданте. Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо, Рамана, Нисаргадатта все они внесли оригинальный вклад в Веданту, точнее уже в «нео-ведантизм». Это прогресс, это историческое развитие Веданты и Рамана с особым подходом к вичаре, известной конечно и до него есть качественный скачек. К чему же думать, что: «Все – это предел и развитие и совершенствование выразительных средств не возможно?»
Моя точка зрения не ортодоксальна: «Атман непосредственно является в языке», да это явление и как явление не постоянно, но это «бесконечное» выражается в конечном и сознательное в бессознательном: ортодоксальная адвайта-веданта постулирует, что Атман есть надязыковое, но Он есть и то, где появляется любой язык и язык не мыслим без, независимо, отдельно от Атмана, а Атман не мыслим отдельно от языка, ведь «помыслить» и «использовать язык» - одно и то же, то есть одно и то же, но выраженное разными словами, и подчеркивающее разные оттенки, подобно тому, как говорится: «равноугольный треугольник» и «равносторонний треугольник». Однако об Атмане говориться как и о сверхязыковом феномене, но Он – как нечто сквозное пронизывает и язык и выражается в нем ограниченным образом и если языковый потенциал беспределен, то и его выразительная способность к Атмана – также.
Лучше говорить прямо, лично от себя, и использовать цитаты не как завесу, за которой не видно автора цитирования, а лишь по мере инкорпорации цитат в свое понимание, не рассматривая их как некие догматы, а как – пропущенные через личный опыт, и не важно будет ли он заблуждением или абсолютным совпадением с «содержанием головы» перво-авторов этих цитат. Но главное это будет самостоятельный опыт, а не слепое следование авторитетному тексту традиции.
____
Шри Раманой Махарши. Как быть Собой – чистым Счастьем. Первое русское издание (в 2 томах). Том I
Аджати-вада: «Не существует достижения Атмана», Атман не рождается (аджати) в вичаре
//
М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас. Если бы мы обретали Атман заново, то Он не был бы постоянен.
…
М. Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа не достигается. Вы уже – Атман (Я). Вы уже – ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно покрывало, закрывает чистое Блаженство Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения. Неведения, являющегося просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман.
//
Крама-вичара: последовательный поиск
//
М. Как вы медитируете?
П. Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание – как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.
М. Вот на что способен интеллект. Ваша садхана носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.
Понимаете, человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я – то», должно быть «я». Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?» Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистое Я, Атман.
П. Как это сделать?
М. Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть.
П. Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «Я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «Я» («я»)?
М. Вам не нужно уничтожать ложное «Я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.
П. Если «Я» есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?
М. Вот что. Кто говорит, что оно не чувствуется? Говорит ли это истинное «Я» (Я) или ложное «Я» («я»)? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «Я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы истинное «Я» (Я) могло быть открыто. Чувство, что Я ещё не осознано, само препятствует Реализации. Фактически Оно уже реализовано, и нет более ничего для реализации. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрёт. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.
Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите её источник, и она исчезнет.
Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это ложное «Я» («я»). Откажитесь от этого телесного сознания. Это делается поиском источника «я». Тело не говорит «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадёт.
//
Чит-вичара: «Вы ищете сознание»
//
П. Как ощущается это сознание «Я–Я»?
М. Как непрерывное восприятие «Я». Это просто сознание.
П. Можем ли мы узнать его, когда оно возникает?
М. Да. Как сознание. Вы являетесь этим сознанием даже сейчас. Когда оно является чистым, ошибиться невозможно.
П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как «Сердце»?
М. Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. Повторяю, «Сердце» – это только месторасположение сознания или же само сознание.
П. На чем нам следует медитировать?
М. Кто медитирует? Задайте сначала этот вопрос. Оставайтесь тем, кто медитирует. Нет необходимости медитировать.
//
«Не может быть двух «Я»»
//
П. Когда я пытаюсь медитировать, то не способен сделать это из-за блужданий ума. Что мне следует делать?
М. Ваш вопрос сам дает ответ. В первой части вопроса вы говорите, что концентрируетесь, но без успеха. «Вы» означает «Атман». На чём вы концентрируетесь? Где терпите неудачу? Разве имеются два «Я», чтобы одно «Я» концентрировалось на другом? Какое «Я» сейчас жалуется на неудачу? Не может быть двух «Я». Есть только одно Я. Оно не нуждается в концентрации.
«Но почему тогда нет счастья?» – спрашиваете вы. Что препятствует вам оставаться тем духом, которым вы являетесь в (глубоком) сне? Вы сами допускаете, что таким препятствием служит блуждающий ум. Отыщите ум. Если его «блуждание» останавливается, то он будет обнаружен Атманом – вашим «Я»-сознанием, которое есть вечный Дух. Атман выше и знания и неведения.
//
Цитаты заключены в «//».
И теперь нужно посмотреть сколь разнообразны подходы к описанию вичары, а именно один говорит: «достигать нечего» и реализация предзадана, а другой, что само-реализация наступает лишь после вичары, а третий подход синтезирует эти два через введение дополнительной конструкции «устранимое, заграждающее заблуждение (авидья)». Все разъяснения производятся в активном уме и для активного ума (мышления) и предписывают молчание (успокоение мысли) лишь для такого ума, для которого не очевиден его источник, но ум не помеха для Атмана, о чем Рамана и говорит: «Вы уже – Атман (Я).», даже несмотря на присутствие мыслей, ведь этот субстрат не появляется и не исчезает в связи с появлением мысли, а в случае использования авидья-вады (теории неведенья как завесы Самопостижения) можно сказать, что джняни, мысль которого активна, уже не подвергается фактору помрачения.
вместо чистого цитирования дали бы идеи методических альтернатив определению вичары
Об альтернативах ничего сказать не могу, поскольку необходимость в них не возникала. Просто происходил "поиск" не абстрактного чужеземного атмана, а конкретного себя, с "опорой" на чувство "я есть" (что не сговариваясь рекомендовали и Рамана, и Махарадж). Потом появляется опыт, что я - не тело, что все действия тела просто происходят сами, а я при сем просто присутствую. То же относится и к "мышлению" - череде "невесть откуда" появляющихся событий-мыслей.
Цитата:
или хотя бы комментировали цитаты.
Так непонятно, что тут комментировать:
"Мир следует рассматривать как сновидение."
Здесь не комментировать предлагается, не описывать, а относиться вполне конкретным и понятным образом. Если это происходит, то вопросы больше не возникают, а появляющиеся мысли не "сбивают с толку".
Если говорить о випашьяне, то она не есть отбрасывание ума, и прекращение всякой его активности, что скорее цель тренировки шаматха. Випашьяна есть тренировка праджни («аналитическая медитация») из шаматхи («медитация тишины», Шанти дхьяна), хотя может и выступать как независимая от шаматхи.
Мое понимание медитации Випассана: видеть реальность такой какая она есть, без концепций, без влечения и отвращения, без интерпретирования умом. В контексте 10-ти дневных курсов от Гоенки техника состоит в уравновешенном наблюдении телесных ощущений, ощущения процесса мгновенного возникновения и исчезновения телесных ощущений, обострение чувствительности с целью непосредственного ощущения тела как потока вибраций(аничча), и посредством этого постижение анатта(отсутствие я).
Никакой мыслительной деятельности при этом не требуется, наоборот, любая мысль - помеха.
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
