Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Даял эта книжка, думаю, в общем контексте не о сверх усилиях. Хотя ты акцентируешь внимание именно на этом и ждешь ответной реакции. Однако видно что речь идет о эго боящееся самое себя.
Да, эта книга не о сверх-усилиях, она лишь о том как мы разделяем Себя на части.
Цитата:
1. И так, Рамеш говорит о том, что то или иное тело является частью функционирования Тотальности. Просветление это видение этого факта. Фантом не имеет автономии в выборе или свободе.
Уилбер говорит, что тело является частью Тотальности, но обычно отделяет себя от Тотальности.
Фантом отделенного существа искуственно создан нами, и нужно просто этого не делать.
Цитата:
Когда случился «поиск» начинается бегство от эго через практики и в этом то и прикол, что эго бежит от эго через практику, лишь укрепляя себя.
Здесь Рамеш обощает, да можно бежать от себя через практики, но можно и идти к себе через практики. Например, Самоисследование непосредственно обращает эго к самому себе.
Цитата:
2. Если случится Просветление то Сознание возвращается в свою изначальную «чистоту», увидев самое себя.
Это не конец, далее начинается процесс освобождения, т.е. продвижение от личностного к без личностному.
Если это не конец, то это был лишь временный проблеск изначальной чистоты - Сатори.
Цитата:
На этом пути возникают переживания опытов, о которых говорит и каббала, и Вишну Дев, однако последовательность переживаний не обязательна. Они как пришли, так и ушли, и переживать их возможно только с «экраном», т.е. просто наблюдать, не придавая им особого значения. Самое главное ощущение (опыты обостряют его) той Потенциальности, которая не приходит и не уходит. Потенциальность, которая, как говорит Ренц, обобщая корневое видение адвайты, ТО, что всегда и до, и после. Это практика без практики, под названием наблюдение, возникает ось колеса «свидетель». И это всего лишь Сознание наблюдающее Себя.
Согласен, можете не называть это практикой, но наблюдение необходимо.
Цитата:
3. Теперь о практике. Вот цитата от Рамеша.
Весь смысл какой бы то ни было садханы очень хорошо указан вами в письме, поскольку он был постигнут на основании опыта – осознания того, что садхана может привести лишь к количественным изменениям, и что только «чистое понимание» Того-что-Есть (все, что есть – это Сознание, в котором возникает тотальность проявленного мира и происходит его безличностное функционирование) может привести к качественным изменениям. Это понимание, обладая ноуменальной (а не феноменальной или интеллектуальной) природой вызывает качественные изменения посредством простого наблюдения всех мыслей, чувств, желаний по мере из возникновения, без вовлечения в них и без отождествления с ними.Такое наблюдение, в силу отстраненности от феноменальных проявлений, порождает великие мгновения ноуменальности – переживания Я Есть – которые становятся все интенсивней и наступают все чаще и чаще по мере углубления понимания в процессе постепенного «освобождения».
Согласен с этим описанием Рамеша, наблюдения без вовлеченности достаточно.
Цитата:
Одним словом можно делать всё любую садхану и не от страха, что эго настигнет меня, а с пониманием того, что НЕТ ТОГО (Даяла) кто делает медитацию. Этот момент основа основ и пусть он осознаётся пока только интеллектуально. Это то не делание о котором говорит Рамеш, практика есть, но нет практикующего. Происходит просто практика без «Даяла».
Мне этот прием кажется чисто интеллектуальным, просто замена ярлыков. Раньше "я" делал практику, теперь "Сознание" делает тоже самое - просто я сменил имя. Поверхностно.
Цитата:
Происходит практика думанья, что мной (меня нет, есть Единое Сознание) не делается медитативная практика, а она случается, допустим в 4. 00 каждый Божий день, благодаря той природе Сознания которое животворит данный фантом.
Что бы вставать каждый день в 4:00 нужны усилия, если я буду ждать когда Единое Сознание разбудит меня в 4:00, можно прождать всю жизнь. Так же во время практики весьма возможны неприятные переживания, и без сознательных усилий такая практика не продолжится долго.
Цитата:
4. Если нет такого понимания, то жизнь ищущего становится адом с бесконечной садханой, не дающей результата.
Я видел людей, которые получили замечательные результаты от Садханы.
Цитата:
Так и если всё бросить и жить простой жизнью, будут возникать очень болезненные состояния отождествления, которые могут привести и к суициду.
Вот это очень важное понимание для последователей Рамеша.
Вот цитата из книги на тему практики и не-практики:
"Сознание единства -- это не состояние, отличное или обособленное от других состояний, но условие и истинная природа всех состояний. Если бы оно отличалось от какого угодно состояния (например, если бы оно отличалось от вашего осознания прямо сейчас), тогда бы это подразумевало, что у него есть граница, что у него есть нечто, что отделяет его от вашего наличного осознания. Но сознание единства не имеет границ, поэтому нет ничего, что отделяло бы его от чего-либо. Просветление вспыхивает и в этот момент, и в тот, и в другой.
Быть может, объяснить это поможет простая аналогия. Разные уровни спектра в чем-то подобны различным волнам океана -- каждая волна, безусловно, отличается от других. Некоторые волны, особенно возле берега, сильные и мощные; в то время как другие, дальние, слабее и менее мощные. Но каждая волна еще отличается от всех остальных, и если бы вы занимались серфингом, вы могли бы выбрать отдельную волну, поймать ее, кататься на ней и использовать ее в соответствии с вашими способностями. Вы не могли бы делать ничего этого, если бы волны не были разными. Каждый уровень спектра подобен отдельной волне, и таким образом мы можем "поймать" любой из них посредством правильной методики и достаточно настойчивой практики.
Однако сознание единства -- это не столько отдельная волна, сколько сама вода как таковая. И не существует никакой границы, никакого различия, никакого раздела между водой и любой из волн. То есть, вода равно присутствует во всех волнах, в том смысле, что ни одна волна не является более влажной, чем другая.
Итак, если вы ищете саму "влажность" -- состояние всех волн, -- то ничего не достигните, перепрыгивая с одной волны на другую. Скорее, вы даже можете многое потеряеть, ибо пока вы прыгаете по волнам в поисках влажости, вы никогда не сможете понять, что влажность в чистом виде существует в той любой из волн, на которой вы катитесь в настоящий момент. Поиск сознания единства подобен перепрыгиванию с одной волны опыта на другую в поисках воды. И вот почему "нет ни пути, ни достижения". Великий мастер Дзэн, Хакуин, наверное имел в виду именно эту аналогию, когда писал:
Не зная, сколь близка Истина,
Люди ищут ее вдали -- какая жалость!
Они подобны тому, кто посреди воды
Стенает от жажды.
Так, возможно, мы начнем понимать, почему не существует пути к сознанию единства. Сознание единства не является частным переживанием в ряду других переживаний, это не великое переживание, противостоящее мелким переживаниям, не какая-то одна особая волна вместо другой. Скорее, это каждая волна наличного переживания как оно есть. А как вы можете соприкоснуться с наличным переживанием? Не существует ничего кроме переживаемого в настоящий момент, а к тому, что всегда есть, нет пути. Нет пути к влажности, если вы уже стоите по шею в воде.
Именно по всем этим причинам истинные мудрецы провозглашают, что не существует пути к Абсолюту, не существет способа обрести сознание единства. Индуист Шанкара говорит: "Поскольку Брахман составляет "Я" человека, это не что-то, чего человек достигает”. Буддист Хуан По говорит: "То, что не существует ничего, что может быть достигнуто -- не пустые слова, а истина". Христианин Экхарт говорит: "Бога надлежит тебе познать без образа и без применения каких-либо средств (без пути)". Современный мыслитель Кришнамурти говорит: "Реальное рядом, вам не нужно искать его; а тот, кто ищет истину, никогда ее не найдет ".
Как говорил Экхарт, для достижения высшего не существует средств, не существует "методов" и путей, и лишь по той причине, что оно по своей природе вездесуще, присутствует везде и всегда. Наши затруднения, видимо, подобны затруднениям того, кто прыгает с волны на волну в поисках влажности. Мы не останавливаемся достаточно надолго, чтобы понять свое положение. Всегда глядя в другую сторону, мы на самом деле удаляемся от ответа, в том смысле, что если мы все время ищем чего-то иного, перед нами не раскрывается необходимое понимание нашего наличного состояния. Сам наш поиск, само наше желание, опережают открытие. Попросту говоря, мы все время пытаемся удалиться от переживаемого в настоящий момент, тогда как на самом деле ключ к нашему поиску содержится именно в этом переживании настоящего. В действительности, мы не ищем ответ -- мы убегаем от него.
Но означает ли это, что нам вообще не нужно ничего делать? Что нам нужно перестать удаляться от настоящего и попытаться полностью соприкоснуться с тем, что есть сейчас? Это кажется вполне разумным, пока мы не изучим вопрос поближе. Даже если мы ничего не делаем, это ничем нам не поможет, ибо почему мы хотим ничего не делать? Не очередная ли это попытка уйти от существующей в настоящий момент волны переживания в поисках "более влажной" волны? Пытаемся ли мы что-то делать, или пытаемся ничего не делать, нам в любом случае приходится куда-то двигаться, и потому первый же наш шаг уводит нас от цели.
Таков великий парадокс сознания единства. Вы действительно ничего не можете сделать, чтобы обрести его -- я думаю, что по крайней мере теоретически это понятно. Но еще более очевидно, что если мы ничего не будем делать, то останемся тем, кем были. Учитель Дзен Ма-цзы сказал об этом довольно резко: "В Дао нет никакой практики. Если в нем есть какая-то практика, то ее выполнение равнозначно разрушению Дао. Но если в Дао вообще нет никакой практики, то человек остается невеждой".
Итак, мы подошли к существенному моменту главных мистических традиций, а именно, к указанию на существование некоторых особых условий, которые должны быть соблюдены (хотя и не обязательно) для реализации сознания единства. И далее, эти условия не ведут к сознанию единства -- они сами являются выражением сознания единства. Они являются ритуальными формами, в которых воплощается изначальное просветление.
В Дзэн-буддизме есть прекрасное выражение: хоншо мийошу (honsho-myoshu), что означает "изначальное просветление -- чудесная практика". Cознание единства -- не будущее состояние, которое является результатом некой практики, потому как это подразумевало бы, что сознание единства имеет начало во времени, что сейчас его нет, и оно будет завтра. Это сделало бы сознание единства чисто преходящим состоянием, что совершенно неприемлемо, ибо сознание единства вечно присуствует в настоящем.
То, что сознание единства всегда наличествует, и есть хоншо, наше "изначальное просветление", которое изначально не потому, что случилось когда-то в древние времена, но потому что служит началом и основой каждого мгновения настоящего. Просветление есть начало, исток той формы, которую принимает настоящее. Мийошу, духовная практика, -- это движение или проявление этого начала; так проявляет себя изначальное просветление.
Поэтому хоншо мийошу и означает, что подлинная духовная практика проистекает из просветления, а не ведет к нему. Наша практика не ведет к сознанию единства; практика с самого начала является проявлением сознания единства. Как говорил Судзуки Роши,
Если наша практика служит только средством для достижения просветления, то его действительно нельзя достичь. Просветление -- это не какое-то приятное чувство или определенное состояние ума. Состояние ума, которое возникает во время сидения в медитации (при практике дзадзен), само по себе является просветлением. Нет необходимости говорить о правильном состоянии ума в этой позе. Оно у вас уже есть.
Отличается ли это хоть сколько нибудь от эзотерического христианского учения, согласно которому в истинной молитве не вы пытаетесь обратиться к Богу, но Сам Бог возносит молитву Себе? "Утри свои слезы; ты бы не искал Меня, если бы уже не нашел". Таким образом, по всем оценкам, сама духовная практика уже является целью. Цель и средство, путь и место назначения, альфа и омега -- едины.
Но тут возникает еще один вопрос. Почему мы тогда вообще должны заниматься какой-то практикой, если мы и так уже обладаем природой Будды, или изначальным просветлением, или внутренним Христом? Можно было бы сказать, "А почему бы и нет?" Но суть дела в том, что принятие особых условий духовной практики является подходящим выражением сознания единства. Бесценное сокровище не имеет вообще никакой обыденной ценности, если вы не можете его использовать, проявить, показать. Точно так же, духовная деятельность во всем ее многообразии есть правильное использование изначального просветления. Даже если создается впечатление, что мы в своей духовной практике пытаемся достичь просветления, на самом деле мы только выражаем его. Если мы беремся, скажем, за практику дзадзен, то в глубине души мы делаем это не для того, чтобы стать Буддой, каковым мы уже являемся, но чтобы вести себя как Будда. Еще раз процитируем Судзуки Роши:
Понимание, которое было пронесено от Будды до нашего времени, состоит в том, что когда вы приступаете к практике дзадзен, то просветление возникает без всякой подготовки. Вы обладаете природой Будды вне зависимости от того, практикуете вы дзадзен или нет. Поскольку вы обладаете ею, в вашей практике содержится просветление. Если мы обладаем природой Будды изначально, то причина, по которой мы практикуем дзадзен, заключается в том, что мы должны вести себя подобно Будде. Наш путь состоит не в том, чтобы сидеть для обретения чего-то; он состоит в том, чтобы выражать нашу истинную природу. Такова наша практика. Практика дзадзен представляет собой непосредственное выражение нашей истинной природы. Строго говоря, для человеческого существа не существует иной практики, кроме этой; только так человек и может жить; он не может жить иначе. "
"Внезапно я был объят облаком цвета огня. У меня мелькнула мысль о пожаре, запылавшем где-то неподалеку в этом огромном городе; но в следующее мгновение я осознал, что огонь был внутри меня. Тотчас пришло чувство ликования и громадная радость, которая сопровождалась неописуемым интеллектуальным вдохновением. Я не просто уверовал, я увидел, что Вселенная состоит не из мертвой материи, но являет собой живое Присутствие; я осознал в себе вечную жизнь. Это было не убеждение, будто я буду жить вечно, но сознание того, что я уже обладаю вечной жизнью; я увидел, что все люди бессмертны; что космический порядок таков, что все вещи несомненно действуют сообща на благо всех и каждого; что основополагающим принципом этого мира и всех миров является то, что мы называем любовью, и что счастье, в конечном счете, есть удел всех и каждого."
"Пыль и камни мостовой были столь же драгоценны как золото, ворота сначала казались концами мира. Зеленые деревья, когда я первый раз видел их через одни из ворот, приводили меня в восторг и восхищение... Кувыркавшиеся и игравшие на улице мальчики и девочки были живыми драгоценностями. Я знал не то, что они были рождены или должны будут умереть. Но все вещи вечно пребывали такими, какими есть, и на своем должном месте. В свете дня была явлена вечность... "
"А сейчас пришел период такого сильного восторга, что Вселенная застыла, будто изумленная неописуемым величием этого зрелища. Один во всей бесконечной Вселенной! Вселюбящий, Совершенный Единый... В этот же чудесный миг небесного блаженства я испытал озарение. Я узрел внутренним взором, как атомы или молекулы, из которых состоит Вселенная, -- я не знал, материальные они или духовные, -- перестраиваются по мере перехода космоса (в его непрерывной, вечной жизни) от одного порядка к другому. Какова же была радость, когда я увидел, что цепь эта без изъяна, что ни одно звено не выпало, что все здесь на своем месте и в свое время. Миры, системы, все сливалось в одно гармоничное целое. "
"Понимание -это всё"-Махарадж.Я" подвержен этому престрастию" лет 15.Случилось так -начал с Кришномурти-Махарадж,Махарши,Пападжи,Балсекар... .Путь знания.ищущий-эти слова говорят сами за себя.Пришол к выводу ,НАДО НАШЕ"ЭГО"ЗАКОРМИТЬ "ПОНИМАНИЕМ " НА СТОЛЬКО ЧТО БЫ ОНО ПРЕКРОТИЛО"ЭГОзить",что бы оно сдулось и открыла путь ТОМУ.Сколько времени уйдёт на это? Ответ:"КТО СПРАШИВАЕТ?" Мне 15 лет мало.Только начинаю(может мне кажется)ПОНИМАТЬ что такое ПОНИМАНИЕ. В общем " Как то так.. "
А Вы не смущаетесь тем, что даже свое собственное лицо можете увидеть лишь через отражение?
Вы ведь не исчезаете в те моменты, пока Вы не видите своего лица и не появляетесь, когда - видите. В этом ведь случае между бытием и регистрацией бытия нет причинно-следственной связи, - иначе бы бытие было следствием регистрирования отражения бытия.
Сообщения: 518
Темы: 42
Откуда: Санкт-Петербург Профиль Карма: +26/–2
Dayal,
Привет! Мы сделали сайт-зеркало американского журнала "Что такое Просветление?" - там есть много текстов К.Уилбера м его интервью с Коэном... Может эти тексты тебя тоже заинтересуют... Удачи!
А Вы не смущаетесь тем, что даже свое собственное лицо можете увидеть лишь через отражение?
Не смущаюсь........моё отражение напрямую зависит от того что его отражает. Поэтому я считаю чтобы увидеть себя в истенном виде необходимо найти истинное "зеркало."
здесь слово "зеркало" указывает прежде всего на личность... ..моего духовного учителя.
В остальном ...........от обратного.. Если гармоничное целое без лица, то какое же оно тогда гармоничное целое. По логике правильнее говорить гармония это без лицее однобокое безобразие.
"По логике правильнее говорить гармония это без лицее однобокое безобразие?" - добавил бы знак вопроса. И отвечаю: при отсутствии образа о дисгармонии не может идти речи и я подчеркиваю "о дисгармонии НЕ МОЖЕТ идти речи". Почему? - Поскольку в этой монотонности нечему быть рассогласованным. Правда нечему быть и согласованным. Пока есть гармония есть возможность дисгармонии, но когда нет даже согласных, то нет и возможности несогласия. Это просто логически предельный случай полной завершенности, полного коллапса. И именно это - предельный вопрос о конце и невозможности какого-либо несчастья. Таков экстремальный, максималистский взгляд адвайта-веданты: полная логическая невозможность несчастья -полная невозможность помыслить несчастье. Счастье не вызывает неудовлетворения, тогда как несчастье и есть само неудовлетворение, а взгляд на счастье, которое может смениться несчастьем тягостно, то есть уже сама возможность такого взгляда есть несчастье. Поэтому единственным предельным случаем отсутствия даже возможности несчастья становится отсутствие какого-либо различения. Но интересный эмпирический момент состоит в том, что это отсутствие несчастья не есть ничто, не есть небытие. И именно в этом адвайта-веданта не есть нигилизм. Она утверждает опытный способ бытия неподверженный несчастью, который не есть отсутствие, такой способ бытия называется мукти, при этом то что есть этим способом бытия не есть только тело или только человек и разрушение тела человека не означает прекращения этого бытия и даже появление человека не было его появлением. Человек может свидетельствовать этот способ бытия, тогда он - дживан мукти, а может и не свидетельствовать тогда мукти - это мукти.
skytime,
Точно. Не Опытный, умозрительный взгляд на Адвайту вычленяет с одной стороны привлекательное отсутствие жёсткого алгоритма «достигающих» действий, а с другой пугающее «ничто». Но для тех, кто проживает учение это «ничто» лишь способ описания качества бытия за пределами известных представлений и видение факта, что отсутствие чего-либо не есть вообще экзистенциальное отсутствие ( в реальности невозможное). А для живущих на периферии в жестком отождествлении с представлениями - «ничто» - это представление об отсутствии, смерти всего того, в чём и чем они живут, чем является их Я.
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
..моего духовного учителя.
