Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Сообщения: 102
Темы: 6
Откуда: От туда Профиль Карма: +7
Свами Муктананда "Игра Сознания"
Ну очень клёвая книга...
Свами Муктананда "Игра Сознания"
Цитата:
Я последователь Пути Сиддхов, и я живу благодаря милости Сиддхи. Мои жизнь, еда, омовение, медитация, мантра, дыхание, достижение, спасение и покой являются благословением Сиддхи. Что еще могу я сказать?
Нитьянанда, который обитает в мире Сиддхов, совершенный владыка Сиддха Йоги, высший Гуру, является возлюбенным божеством Муктананды и его самой сокровенной сущностью. Я живу благословением его милости. Его милосердная Шакти, сила божественной милости, распространилась по моему телу и сделала своей обителью мое сердце.
Никто живущий в этом мире не должен считать, что бесплодные и безрадостные переживания мира существуют для него и что йога и медитация существуют для отшельников, которые отгородились от всего. Для обычных людей вполне возможно практиковать Сиддха Йогу и в то же время заниматься обычной своей деятельностью. Сегодня есть множество последователей Науки Сиддхов, которые живут в миру; так же как и раньше существовало бесконечное число мирян, которые следовали этому пути. Они стали совершенными людьми, осуществляя как духовное, так и мирское.
Этот путь открыт для всех. В каждом человеке существует внутренняя божественная сила, которую Шива Самхита описывала следующими словами:
муладхарастха вахньятматеджо мадхье въявастхита дживашактих кундалакхья пранкаратха теджаси махакундалини прокта парабрахмасварупини шабдабрахмамаи деви еканекакшаракритих шакти кундалини нама висатантунибха шубха
Это значит, что Шакти, великая Богиня, имеет природу Брахмана, Абсолюта. Люди называют ее Кундалини. Она напоминает стебель лотоса и находится в чреве лотоса муладхары. Она свер
нута в спираль и наполнена золотым сиянием и светом. Она является высшей свободной от страха Шакти Парашивы. Именно она живет в каждом человеке как душа. Она имеет форму праны. Все буквы от а до кша возникают из Нее. Я описываю Ее для того, чтобы люди смогли узнать эту внутреннюю силу и использовать Ее, живя обычной жизнью. Кундалини — это сущность Ом. Когда она пробуждена, жизни, которые казались самыми обычными и неинтересными, безрадостными и разочаровывающими, становятся светлыми и радостными, наполненными сладостью, удовлетворением и блаженством.
Кундалини является богиней Чити, радостной божественной энергией, которая раскрывает вселенную. Она свернута в спираль и обитает в муладхаре и поддерживает должное функционирование всех органов нашего тела. Пробуждаясь по милости Гуру, Она трансформирует тело и совершенствует наши жизни в соответствии с нашими судьбами. Она порождает чувство глубокой симпатии среди людей, помогает им увидеть божественное в каждом и таким образом превращает мир в рай. Она превращает все несовершенное, что есть в нашей жизни, в совершенное.
Когда эта божественная сила входит в человека благодаря милости, человек полностью трансформируется. Как только он полностью осознает всепроникающий характер своей внутренней Шакти, у него появляется глубокая любовь к своей жене и бескорыстные отношения с ней. В нем поднимается понимание, что перед ним не жена, а божественная Кундалини. Когда Чити проявляет Себя внутри жены, в ней возникает абсолютное доверие к своему мужу и безграничная любовь к нему, а так же и желание служить ему. Под влиянием этой силы в ней возникает полное понимание, что ее муж — это не просто мужчина, а воплощение Бога. Как только сила милости Гуру проникает в мать, вся ее жизнь наполняется радостью. Когда Шакти насыщает ее, она узнает истинную сущность своих детей. Она приобретает способность учить их мудрости, учтивости и способствовать полному проявлению их талантов. В тот момент, когда милость высшей Кундалини нисходит на нее в форме Шактипата, она наделяется способностью вести своих детей по наивысшему пути. Это не воображаемое знание, как не является оно только вымыслом Муктананды. Стих из Рудра Хридая Упанишады подтверждает эту истину: рудро нара ума нари тасмаи /пае яи намо намах — «Рудра это мужчина, Ума это женщина; восхваляй его, восхваляй ее»................
Тот, кто знает Самость, никогда ничего не боится, так как вся вселенная - это его собственная форма, и никогда не печалится, так как Высший Источник всех различий неразрушаем.
Свами Муктананда
Нитьянанда (? -1961). Мудрец-отшельник, известный как Бхагаван, "возвышенный", живший необыкновенно мистической жизнью близ Бомбея и инициировавший ряд учеников, в том числе Свами Муктананду.
http://darklight-tantra.narod.ru/lib/induism/other/dance/050.htm
***
Swami Muktananda (May 16, 1908-October 2, 1982) is the monastic name of an Indian guru. He was the founder of Siddha Yoga new religious movement. He wrote a number of books, including the autobiography The Play of Consciousness.
Further reading
Play of Consciousness: A Spiritual Autobiography, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307818
Where Are You Going?: A Guide to the Spiritual Journey, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307605
Meditate: Happiness Lies Within You, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307621
From the Finite to the Infinite, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307311
Secrets of the Siddhas, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307311
Kundalini, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307346
I Am that: The Science of Hamsa from the Vijnana Bhairava, Siddha Yoga Publications, ISBN 0914602276
Nothing Exixts that Is Not Shiva: Commentaries on the Shiva Sutra, Vijnana Bhairava, Guru Gita, and Other Sacred Texts, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307567
Selected Essays, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307370
Lalleshwari, SYDA Foundation, ISBN 0914602667
Satsang With Baba - Volumes 1 - 5, SYDA, ISBN 0914602403
Getting Rid of What You Haven't Got, Wordpress ISBN 0915104008
To Know the Knower, Siddha Yoga Publications, ISBN 0914602918
God is With You, Siddha Yoga Publications ISBN 0914602578
The Nectar of Chanting, SYDA Foundation, ISBN 0914602160
A Book for the Mind, SYDA Foundation, ASIN B00072BT0G
Ashram Dharma, SYDA Foundation, ISBN 0911307389
Bhagawan Nityananda of Ganeshpuri, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307451
Conversations with Swami Muktananda: The Early Years, Siddha Yoga Publications ISBN 0911307532
Does Death Really Exist?, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307362
I Have Become Alive, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307265
I Love You, SYDA Foundation, ASIN B00072OCI2
I Welcome You All With Love, Siddha Yoga Publications, ISBN 0911307656
Light on the Path, Siddha Yoga Publications, ISBN 0914602543
Mukteshwari, SYDA Foundation, ASIN B0006DXSAK
Mystery of the Mind, SYDA Foundation, ASIN B0006E4WW2
Reflections of the Self, Siddha Yoga Publications, ISBN 0914602500
The Perfect Relationship, SYDA Foundation, ISBN 0914602535
The Self is Already Attained, Siddha Yoga Meditation Publications, ISBN 0914602772
Brooke, Tal. "Riders of the Cosmic Circuit". Chariot Victor Pub, 1987 ISBN 0-595-09315-9
***
THE CHIDAKASHA GITA OF
BHAGAWAN NITYANANDA OF GANESHPURI
With Commentary by Acharya Kedar
Одним из современных вариантов Кундалини-йоги является "Сиддха-йога", которой обучает Свами Муктананда. Практика этой системы начинается с таких традиционных методов, как асана, пранаяма, песнопения, джапа. Начинающему даются инструкции к медитации над мантрой "Гуру Ом" или мантрой "со-хам" на каждом дыхании. Муктананда акцентирует внимание на отношениях гуру и ученика. Ядром тренировок в Сиддха-йоге является традиция, при которой гуру предоставляет ученику возможность прямого, мгновенного трансцендентного переживания. Этот процесс, называемый "шактипат дикша", является посвящением посредством слова, взгляда или прикосновения. При этой передаче Шакти (энергия Кундалини) ученика, приблизившегося к своему учителю с любовью, благоговением и верой, поднимается.
Когда это происходит, все другие практики могут быть отброшены. Внутренняя деятельность Кундалини порождает спонтанную медитацию, пранаяму, асаны, мудры без предшествующей этому тренировки или волевых усилий ученика. Говорят, что этот процесс очищения через "шактипат" занимает от трех до двенадцати лет. За этот период он трансформирует всю личность ученика, который отказывается от своего "ограниченного я". Ученик приобретает чувство "единства со всепроникающим Космическим Интеллектом". Муктананда описывает этот процесс с помощью образов и терминологии, относящихся к Кундалини: "... Кундалини, пребывающая в муладхаре, постепенно восходит вверх, пронизывая на своем пути чакры, пока не достигает сахасрары — тысячелепесткового лотоса на макушке головы... и духовные устремления ученика осуществляются". Во время "шактипат" медитирующий может переживать широкую гамму непроизвольных реакций. В их число входят сильные приступы радости, вялости или возбуждения; причудливые телесные позы, жесты, дрожь или танцевальные позы; чувство изумления или страха; периоды боли во всем теле; различные движения внутри, дрожь а мышцах, спонтанная глубокая медитация; видения световых образов, божеств или райских пейзажей, сопровождаемые огромной радостью и блаженством; и наконец, существует еще "божественный свет с неописуемым блеском" или тонкий внутренний звук во время медитации (Муктананда, 1970).
Эти феномены служат цели очищения медитирующего до такой степени, чтобы он смог поддерживать турийя (состояние, близкое к дхьяне) во время трех обычных состояний: сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования. В дальнейшем он достигает состояния турийятита, когда Кундалини обосновывается в верхней чакре, сахасраре. Человек в этом продвинутом состоянии забывает телесное сознание, наслаждается неописуемым блаженством и глубоким спокойствием и достигает "плодов йоги", оставаясь "всегда погруженным в высшее состояние", что бы он ни делал. Всякое действие он выполняет умиротворенно и спокойно. Ученик Муктананды Амма говорит об одном их этих состояний: "Для него не существует ничего, что нужно было бы сделать или чего нужно бы было достигнуть; тем не менее он принимает участие з мирской деятельности, оставаясь при этом ее свидетелем". Человек в состоянии "турийятита" становится сиддхой, что означает, что он обладает сверхъестественными психическими силами, к числу которых принадлежит способность пробуждать по своему желанию Кундалини в других.
Среди всех традиционных систем медитации только Тантра-йога видит в достижении йогом сиддх, или сверхъестественных психических сил, ознаменование завершения его пути. В одном тантрическом тексте говорится:
"Всякая садхана прекращается после того, как она приносит свои плоды в виде сиддх". Некоторые тантрические практики разработаны специально для того, чтобы развивать определенные сиддхи, такие как телепатия. Одной из причин, по которой сиддхи могут для некоторых означать освобождение, является то, что обладание этими силами подразумевает нахождение в высоком состоянии. Но медитация остается корнем всех тантристских практик; подъем Кундалини — средство, Самадхи — цель.
Беседа Карлоса Кастанеды со Свами Муктанандой Парамахансой
LA Weekly MAY 3 - 9, 2002
Перевод Дмитрия Пальца
Кэти Спиит и Клаудио Hаранхо, духовные учителя, имеющие многочисленных последователей в районе Сан-францискского залива, провели длительное время с Муктанандои в Пьедмонте. Однажды они привели к нему своего друга Карлоса Кастанеду, автора популярной серии книг, в которых содержатся хроники его ученичества у мага из индейского племени яки. Естественным образом беседа между Баба и Кастанедои сосредоточилась на сравнении традиций йоги и магии американских индейцев.
Карлос Кастанеда: Мне очень приятно находиться в столь святой компании.
Баба: Мы в Индии вновь и вновь осознаем, что нам нужно стремиться к общению с йогами, святыми и другими духовно развитыми людьми.
К.К.: Я вышел из иной традиции. Моя встреча с доном Хуаном никоим образом не была преднамеренной. Я католик, и наши интересы в области религии сводятся к тому, чтобы не отступать от догм; до тех пор пока вы поступаете так, вы в безопасности. Встреча с доном Хуаном действительно была случайностью. Я не искал ее. Сейчас, разумеется, моя позиция изменилась. Он показал мне, что единственный путь роста - это искать общества тех, кто идет по пути знания.
Баба: В том, что вы говорите, заложен глубокий смысл. Hельзя достичь внутреннего удовлетворения, только лишь следуя догмам. Если догмы могут помочь найти удовлетворение за их пределами, от них может быть польза. Иисус сказал, что царство Божие внутри нас. Догмы оправдывают себя, только если помогают отыскать это царство.
К.К.: В частности в случае дона Хуана, догм, которым стоило бы следовать, весьма немного.
Баба: Внутреннее Я в высшей степени свободно. Оно независимо от всех внешних факторов, оно выходит за рамки всех ритуалов, и оно выше всяких догм. В наших писаниях содержится множество философских доктрин, называемых "путями". И точно так же, как для того чтобы войти в этот чертог, вам нужно отказаться от всех путей извне для того, чтобы войти в чертог Бога, находящийся внутри вашего существа, вам нужно отказаться от всех внешних догм и ритуалов.
К.К.: Да, это требует полного преображения. Интересно, есть ли у вас ученики или студенты? Я отличаю одно от другого: студент является человеком думающим, ученик же более озабочен практической стороной обучения.
Баба: Здесь вы найдете лишь нескольких учеников. В должное время последователи становятся подобны гуру.
К.К.: Как их отбирают? Это вопрос выбора учителя, или их указывает какая-то иная, независимая сила?
Баба: Отбор происходит в высшей степени естественным образом. По мере того как ищущие приходят и время от времени навещают меня, они все больше и больше выражают свою любовь, и таким образом они сами выбирают себя. Это не слишком сложная задача; она не требует от меня многого. Как только внутренняя Шакти, божественная энергия, касается ищущего и вызывает его внутреннее пробуждение, человек уже отмечен. Мне нет необходимости производить отбор; его производит внутренняя Шакти.
К.К.: Это похоже на метод дона Хуана. Он предоставляет выявление ученика духу. Единственная разница состоит в том, что, когда ученик выявлен, учитель должен заманить его к себе.
Баба: Мне нет нужды заманивать своих учеников. Шакти, полученная мной от моего гуру, делает это за меня помимо моего желания. Шакти входит в ищущего добровольно. Мне нет нужды что-либо делать. Если вы прочтете мою книгу "Игра Сознания", вам станет ясно, каким образом Шакти овладевает людьми. Эта Шакти также называется Кундалини, созидательной силой Вселенной.
К.К.: Этот процесс весьма отличается от того, что практикуют маги американо-индейской традиции.
Баба: Между двумя традициями не может быть большой разницы, поскольку все пронизано одной и той же Шакти.
К.К.: Американские индейцы считают, что никто по своей воле не согласится пройти весьма суровый курс обучения. Соплеменники дона Хуана полагают, что доброволец не может не сомневаться. Они считают, что овладеть знаниями может только тот, кто вынужден, а ко всякому добровольцу они относятся скептически. Именно поэтому учитель должен "заарканить" ученика.
Баба: Мы уверены, что Шакти, перед тем как активизироваться в человеке, весьма тщательно отбирает его. Эта Шакти - та же энергия, которая создает весь космос, а потому она в высшей степени разумна, сознательна и всеведуща. Ей известно прошлое, настоящее и будущее, и она знает, в какого человека войти.
К.К.: Дон Хуан имея в своей жизни только двух учеников - я один из них, - и они пришли к нему, когда он был в весьма почтенном возрасте, около восьмидесяти лет.
Баба: У каждого йога или святого человека свой путь.
К.К.: Как вы думаете, есть ли разница между путем святых и тем, что мы называем магией? Есть ли в вашей традиции что-либо, подобное колдовству или магии?
Баба: В нашей традиции нет ни колдовства, ни магии. В Сиддха-Йоге Шакти разворачивается посредством медитации, и именно такое пробуждение дает то, что мы называем сиддхи, духовными силами. В древности были йоги, обладавшие удивительными и непостижимыми силами. Одного из них звали Джнанешвар Махарадж. Однажды он захотел пойти и встретиться с неким человеком; тогда он приказал стене, на которой сидел, двигаться, и стена доставила его туда, куда ему было нужно. Это магия внутренней Шакти, магия Божьего благоволения.
К.К.: Да, я согласен с этим. Hо уделяете ли вы значительное внимание практикам, которые ведут к обретению этих сил, или же они не имеют существенного значения для большего развития?
Баба: Если вы углубитесь в себя посредством медитации, вы обнаружите центры этих сил, а когда вы натолкнетесь на них, эти силы станут вам доступны.
К.К.: Эти центры находятся внутри тела?
Баба: Hе физического тела; я говорю о тонких центрах. Существует, например, центр в сердце, но это не физическое сердце.
К.К.: Если центры находятся не в физическом теле, то находятся ли они в каком-то другом теле?
Баба: Внутри нашего тела существует еще три тела; тонкие центры расположены в этих телах. В данный момент вы функционируете в одном теле. Когда вы спите, вы входите в другое тело. Во время глубокого сна вы входите в еще одно тело, а когда медитируете - в еще одно. То есть существует четыре тела, а не одно. Согласно нашей философии, существует также четыре соответствующих состояния: бодрствование, сон, глубокий сон и турия, трансцендентальное состояние.
К.К.: Эти концепции весьма любопытны, поскольку маги, подобные дону Хуану, в качестве последнего испытания своих учеников хватали их и бросали в пропасть. Hо ученик никогда не достигал дна. Мне трудно дать этому рациональное объяснение. Что при этом происходит с телом? Оно должно разбиться на дне пропасти. Hо дон Хуан говорил, что оно не разбивается. Он говорил, что меня разрушит лишь представление о моем теле как о целом.
Баба: Согласно йоге медитации, вы переходите из грубой материи в чистое Сознание. То, что оказывается грубым, исходит из Сознания. Хотя тело не исчезает, оно утрачивает свою грубость и преобразуется в Сознание. Мы думаем, что оно физическое, грубое, но в действительности оно является чистым Сознанием.
К.К.: Есть ли в вашей традиции шаги, ведущие к осознанию того, что все есть Сознание? Hе является ли медитация одним из них?
Баба: Hаш путь состоит только из медитации. Это осознание приходит посредством медитации. По мере углубления внутрь себя вы все больше осознаете тот факт, что вы представляете собой не грубую материю, а Сознание. Мы называем это различными стадиями эволюции. Мне представляется, что все, что вы делаете, имеет корни в нашей традиции; разве что изменилась его внешняя форма.
К.К.: Хочу спросить вас о видении своего двойника, упомянутом в вашей книге "Игра Сознания". Один из важнейших элементов знания дона Хуана - это развитие "внешнего Я", точной нашей копии, которая должна действовать в мире вместо нас. Есть ли в вашей традиции что-либо подобное?
Баба: Да, мы называем это "пратика даршан", или видением собственного двойника. То, что вы описали, является частью классической йоговской традиции. В Индии бывали йоги, которые могли одновременно существовать в двух местах. Один из таких йогов по имени Манпури мог в одном виде быть в своем ашраме, и в то же время в другом виде - где-нибудь работать. Опять же, мне кажется, что в наших писаниях содержатся основы того, о чем вы говорите. Первоначальная школа, от которой произошли обе эти традиции, должна быть одной и той же. Если вы прочтете наши мифологические писания, вы найдете там йогов или воплощения богов, которые принимали разные обличья для выполнения разных дел в разных местах.
: А уделяется ли сегодня внимание этой практике?
Баба: Да. Возьмем, к примеру, моего гуру. Хотя он уже не пребывает в физическом теле, он часто является мне и дает советы по различным вопросам. Hесмотря на то что он покинул физическое тело, мы считаем его совершенно реальным и поклоняемся ему. Он является нам во время медитаций и сна, передает нам послания, а затем уходит. Мой гуру явил себя многим моим последователям и передает им послания.
К.К.: Hастоящий Учитель - это тот, кто перешагнул через свою смерть?
Баба: Hикто не будет считаться в Индии великим гуру, если не перешагнет через свою смерть.
К.К.: Как интересно! Это совершенно отличается от взглядов дона Хуана. У него вообще не было концепции выхода за пределы смерти. Маги считают, что с распадом тела всему наступает конец.
Баба: Это не так. Hапример, очень глубокий сон - это разновидность смерти, однако мы выходим из него. С приходом смерти мы покидаем лишь это тело, но не перестаем существовать. Покинувший это тело может вернуться в другое. Hе расскажете ли вы мне, что вы делаете для достижения состояния, которого предполагаете достичь?
К.К.: Я закончил свое обучение, длившееся пятнадцать лет. Дон Хуан теперь покинул меня; он вытолкнул меня в мир. Теперь все оставлено на мое усмотрение.
Баба: В Индии человек также должен проходить обучение не менее двенадцати лет. Hо приходит время, когда гуру понимает, что ученик достиг совершенства, и позволяет ему уйти.
К.К.: Упомянутое вами видение Учителя во сне весьма мне импонирует. Было время, когда я мог встретиться с доном Хуаном во сне, но теперь, когда он отпустил меня, я не могу найти его нигде, даже во сне.
Баба: Hекоторые опыты сна приносят необычные плоды. То, в чем ваш разум активно заинтересован, показывает себя в снах. В Индии был святой по имени Тукарам Махарадж, получивший духовную инициацию во сне. В результате этого он достиг совершенства. Мой гуру является мне даже теперь, поскольку для меня он вполне жив. Я почитаю его в своих медитациях как живое существо. Я люблю моего гуру всем своим внутренним сердцем, поэтому он и является мне.
К.К.: Вы говорите о видениях во время медитации или о сновидениях?
Баба: Это различные виды видений. Hекоторые из них - это обычные сны, другие же близки к медитации; они-то как раз заслуживают наибольшего доверия. В медитации также существует состояние, называемое тандра, не являющееся ни сном, ни бодрствованием, и все, что вы видите в этом состоянии, оказывается правдой.
К.К.: То есть вы находили этому подтверждения?
Баба: Вы очень хороший слушатель. За сказанным вами кроются глубокие размышления.
К.К.: В течение пятнадцати лет дон Хуан учил меня слушать внимательно, поэтому я всегда прислушиваюсь к сказанному всем своим существом.
Баба: Это заметно.
К.К.: Единственное, чего я теперь не делаю,- так это ничего не записываю. Я делал записи во время бесед с доном Хуаном, потому что он не любил магнитофонов.
Баба: Люди подобны магнитофонам, поскольку их мозги не могут впитать сказанное. Мой гуру тоже не любил магнитофонов.
К.К.: Дон Хуан говорил, что, если у человека есть магнитофон, он никогда не будет слушать, рассчитывая потом прослушать пленку.
Баба: Я согласен с этим, однако способностью хорошо слушать обладают далеко не все. Лишь немногие путем длительной практики приобретают способность слушать с полным вниманием. Когда я беседовал с моим гуру, я даже не делал заметок. При написании же "Игры Сознания" все, что я слышал от него, излилось изнутри меня на бумагу. Я закончил ее в двадцать дней. Каждое сказанное им слово до сих пор живет в моей голове.
К.К.: Да, мне знакомо это чувство. Я испытал то же самое во время попыток написать о доне Хуане, даже при том, что у меня были записи.
Баба: Жив ли еще дон Хуан?
К.К.: О да.
Баба: Судя по тому, что вы о нем написали, с ним стоило бы встретиться.
К.К.: Да, и было бы очень интересно, если бы он приехал в Соединенные Штаты, но он никогда этого не сделает. Он очень любит путешествовать, но никогда не выезжает за пределы Мексики. Я несколько раз просил его встретиться с разными людьми, но мне никогда не удавалось привезти кого-либо для встречи с ним.
Баба: Мне очень нравится встречаться с такими людьми.
К.К.: Hужно будет это устроить, хотя я не знаю, когда в следующий раз увижу дона Хуана. Это может быть делом нескольких месяцев, а то и лет; он не видит меня больше.
Это зависит теперь от меня и от того, насколько правильно я живу.
Баба: Я очень рад, что вы пришли сюда с такой любовью.
К.К.: Я вскоре вернусь.
Баба: Буду очень рад вам; мы сможем встретиться в любое время.
http://castaneda.dzr.ru/cc/inter/inter23.htm
***
Один человек описал свой опыт: В основном я получил впечатление, что все желает просто быть. Осознать это было освобождающим переживанием, потому что как бы все и вся просто хочет существовать. Тогда я подумал: Зачем вообще мы все время занимаемся тем, что вещи не существуют, и всей этой стороной индийской, и какой там, философии? Я решил, что лучше сосредоточиваться на бытии, на есть-ности, или как там еще. И это было очень приятно.
Я ответил: Очень трудно быть в мире и практиковать Веданту (не то, не то). Гораздо легче практиковать кашмирский шиваизм или тантрическую йогу (и то, и то). Это основная причина, по которой йогам трудно внедряться в Америке. Очень трудно говорить западным людям: не то, не то. Баба Муктананда был чистым ведантистом, пока не приехал в Америку. Он был очень практичен, и тогда он принял кашмирский шиваизм. Вместо не то, не то он принял и то, и то, которое очень подходит для западной культуры, потому что нельзя сказать своему домовладельцу не то, не то, даже если хочется.
Так что, начиная разбираться в творческом аспекте сознания, благодаря которому мы сознаем отличия, мы узнаем, что сознание наверняка присутствует, а иначе не могло бы быть я, познающего себя.
Стивен Вилинский. Квантавое сознание
***
Бонни Гринвелл. ЭНЕРГИИ ТРАНСФОРМАЦИИ. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО КУНДАЛИНИ
САМООТЧЕТЫ И ОПИСАНИЯ СЛУЧАЕВ
ИЗ ЖИЗНИ ВОСТОЧНЫХ ДУХОВНЫХ УЧИТЕЛЕЙ
http://psylib.org.ua/books/grinv01/txt05.htm
Цитита:
СВАМИ МУКТАНАНДА
Я встретил много людей, демонстрирующих признаки пробуждения Кундалини, у которых был хотя бы незначительный контакт с Муктанандой, и он способствовал началу процесса пробуждения, проделав шактипат, В серии журналов, изданных его организацией (ежегодник "Шри Гурудев Вани" за 1972-1980 годы), много его последователей описывали свои необычные состояния, свидетельствующие о пробуждении Кундалини, и обсуждали последовавшие за ними изменения в своем характере и жизни. Последователи Гурумайи Чидвиласананды, его преемника, также сообщали о подобных состояниях.
Муктананда написал несколько книг, в которых описал процесс пробуждения Кундалини, и в работе "Игра сознания" (1978) достаточно подробно изложил особенности пробуждения этой энергии у себя лично. В автобиографии он пишет, что ступил на путь духовных поисков, покинув дом в возрасте 15 лет, решив стать странствующим аскетом. По его словам, в то время он был вспыльчивым, нетерпеливым, заносчивым и требовательным. Встретив своего гуру, Бхагавана Нитьянанду, он полностью посвятил себя ему и начал выполнять глубокие медитации, в которых полностью с ним отождествлялся и испытывал высочайшее блаженство. Муктананда описывает резкие смены настроения, сопровождающие духовные практики – от восторженного блаженства до вспышек гнева и дерзости. Однажды он провел всю ночь в тщательной медитации, часами отождествляя все части своего тела с телом гуру, пока, сконцентрировавшись на чакре сердца, не почувствовал, что в ней стабилизировался поток праны, а в муладхаре ощутил резкую боль, "словно удар божественной молнии... Волна праны прокаталась по моему телу и запульсировала в тысяче разных нервов. Я растворился в медитации". [29]
Вскоре после этого произошло посвящение Муктананды посредством глубокого соприкосновения взглядом с гуру, и он получил в дар сандалии своего наставника. Ему было сказано отправляться в хижину, находящуюся недалеко от ашрама, и заняться медитацией. Там у него начали возникать глубокие состояния, сопровождавшиеся сильными болями и мучениями. Он был очень беспокоен, все тело его болело, словно каждую пору пронизывали десятки иголок. Состояние экстаза исчезло. У него стали появляться кошмары, покой ума был разрушен. Его заполонили мысли "ненависти и греха". Однажды его живот наполнился воздухом и распух, и, чтобы выдохнуть его, пришлось приложить немало усилий. Возникало непроизвольно дыхание йогов или дыхание прекращалось вообще.
Однажды ночью он вышел из хижины, мысли его были спутаны, он был уверен, что сходит с ума или умирает. Ему хотелось танцевать, прыгать и кричать. Все конечности, все тело его стало очень горячим. Все внутри болело. Земля, небо, деревья кружились перед глазами. Он то вставал, то снова садился. Образ учителя то появлялся, то исчезал под манговыми деревьями, а потом ему показалось, что загорелись поля и огромные толпы людей закричали, словно наступил конец света. Перед ним начали танцевать обнаженные создания высотой он шести до пятидесяти футов, а затем из их открытых ртов вырвались ужасные вопли. Тело его приняло положение лотоса и словно навечно замкнулось в нем. Когда Муктананда пытался закрыть глаза, они сразу же открывались. Картины пожара, духи и демоны не оставляли его. Затем возник сияющий белый шар, похожий на луну, около четырех футов в диаметре. Он подплыл к самым глазам и прошел внутрь тела, Муктананда назвал происшедшее с ним "настоящим" переживанием, а не сновидением. Через секунду после того, как шар яркого света проник в тело, кончик языка уперся в небо и глаза закрылись. В области лба возник слепящий свет, голова наклонилась и словно приклеилась к земле.
Через некоторое время он увидел мягкий красноватый свет, слегка мерцавший и разбрасывавший искры по вселенной, а затем медленно возвратился в сознание. Он сел, чтобы помедитировать, и почувствовал в муладхаре боль, а в месте расположения сердца увидел свет. Он издал крик верблюда и рык тигра, причем так громко, что жители деревни на следующий день говорили, что в полях бродит тигр. В последующие дни Муктананда испытал многочисленные ощущения движения энергии в теле, часто видел красный свет, слышал потрескивание в теле, ощущал сильный жар, во время медитации у него возникало много противоречивых эмоций, а также в эти дни у него наблюдались резкие перепады настроения.
Со временем ощущения и состояния его стали более глубокими, а свет стал устойчивой красной аурой его размера и формы, который окутывал его внутри и снаружи. В ней вспыхивали миллионы крошечных лучей, и, наблюдая за ними, он полностью погружался в медитацию. Тело его дрожало и вращалось, принимало позы йоги, прыгало и скакало, как лягушка, извивалось и шипело, как змея. Он посещал иные миры и испытывал огромнейший экстаз. Непроизвольно возникали мудры и асаны йоги вместе с громким треском в голове. Его голова выполняла такие сильные вращательные движения, что опускалась ниже плеч и он видел свою спину. Позже он страдал от сильнейшего полового желания, хотя следовал обету целомудрия, несколько лет не интересовался сексом. Его преследовали образы обнаженных женщин. Наконец такие состояния постепенно исчезли, уступив место блаженству более глубоких уровней и положительным созидающим образам, особенно образу голубой жемчужины, заключавшей в себе божественное существо.
Муктананда писал, что человек, у которого полностью пробуждается Кундалини, видит мир по-другому, он поднимается над телесным сознанием и двойственностью, пока не почувствует: "Я – Абсолют". Мир ощущается своим собственным Я, радостным обиталищем Бога. Тело его станет чистым, пропорциональным и прекрасным с своем сиянии и блеске. [30]
Позже Муктананда советовал тем, кто имеет дело с пробуждением Кундалини, в первую очередь верить и слушаться гуру, понимать и наблюдать за происходящим внутри и отдаваться течению пробужденной шакти. Он говорил: "Признавай и верь, что все, что происходит, происходит на благо... He бойся, пусть все, что возникает, идет своим чередом". [31] Кроме того, йог должен оставаться чистым и целомудренным, мало говорить, иметь благородные мысли, любить уединение и стремиться быть среди святых и хороших людей. Муктананда также считал, что "чтобы постичь Бога, нужно сначала полюбить себя и не допускать мысли о том, что ты несчастен, грешен и ни на что не годен". [32] Не следует ни истязать, ни нежить свое тело, а нужно смотреть на него как на храм Бога и содержать его в чистоте и здоровье. "Не наказывай ум, называя его нечистым, неугомонным и неустойчивым. Если его с любовью отвести в нужное место Себя, где бы он смог остаться, он станет спокойным". [33]
КОММЕНТАРИЙ
Рассказ Муктананды дает ясную картину внутреннего смятения и переполнения энергией, которые иногда сопутствуют пробуждению Кундалини даже под руководством мудрого учителя. Он описывает ощущения света, видения, движения, позы йоги, беспричинные перепады настроения, звуки, экстатическое блаженство и сексуальную энергию с глубиной, редкой в литературе такого типа. Он указывает подробности некоторых специфических образов, часто возникающих в процессе пробуждения: животных, огня, разрушения земли, демонов и голубой жемчужины. Пробуждение Кундалини у него произошло за несколько лет, а результатом его стало то, что на протяжении всей остальной жизни он был гуру и духовным учителем.
Если мы вспомним о его "вспыльчивом, нетерпеливом, заносчивом и требовательном" характере, то заметим те особенности его личности, которые он принес с собой в духовную жизнь. Возможно, они и являются причиной тех сильных и ярких состояний, которые возникали у него в процессе пробуждения Кундалини. Он начал процесс пробуждения Кундалини и прошел через него довольно быстро под руководством гуру, который для него был сильной и всепоглощающей проекцией Себя. Это путь сиддха-йоги – отождествление с просветленным гуру с целью сожжения отождествления с личным "я" и ощущения истинной природы Божественного Я.
Примечания:
29. Muktananda, S. (1978) Play of Consciousness. Ganeshpuri, India: Gurudev Siddha Peeth, p. 61.
30. Op. cit., p. 32.
31. Op. cit., p. xix.
32. Op. cit., p. xxiv.
33. Op. cit., p. xviv.
***
Последний раз редактировалось: skytime (18 06 2006, 16:49), всего редактировалось 1 раз
Речь идет о Бхагаване Нитьянанде – Гуру трациции Сиддха Йоги. В этом постинге я опираюсь на текст введения к Нитья Сутрам и книгу Свами Муктананды «Игра Сознания».
Нитьянанда жил с конца девятнадцатого века до 1961 года и был одним из последних экстраординарных индийских святых. Жизнь Нитьянанды была простой и аскетичной, он был авадхутом. Многие люди считали его инкарнацией Ганеши.
В середине 30-х годов Нитьянанда обосновался в джунглях под названием Ганешпури, недалеко от Бомбея. Он жил там, в Ганешпури почти 30 лет, вплоть до своего махасамадхи в 1961 году.
Учеником Нитьянанды был Свами Муктананда, которому Бхагаван Нитьянанда непосредственно перед своим уходом в махасамадхи передал силу линии переемственности Мастеров Сиддха Йоги.
Незадолго до своего ухода в махасамадхи, в 1982 году, Свами Муктананда назвал своей преемницей свою ученицу – Свами Чидвиласананду и передал ей силу линии преемственности Сиддха Йоги.
Из Введения к «Нитья-сутрам»
Веками запад рассматривал Индию как землю магии и мистики. Западные писатели описывают мистиков с горящими глазами, которые показывают очевидные проявления магии, в то время как в других кругах тысячи лет с энергией и тщательностью следовали скрупулезно разработанным философским учениям. Индия – это земля ошеломляющих и гротескных контрастов. Но из всех необычных и мистических особенностей Индии есть одна наиболее удивительная: приблизительно каждые пятьдесят лет эта земля благословляется присутствием великого существа, махатмы. Махатма рождается как абсолютно чистое существо, врожденно свободное от всех привязанностей к чему бы то ни было в этом мире. Так как махатма полностью поглощен божественным и универсальным, течение энергии через такое существо весьма примечательно. Нитьянанда был одним из них: великое существо, махатма, человек невероятной, внушающей благоговение и страх йогической силы и способности.
…
Большинство из нас думает, что для того, чтобы вести духовную жизнь нам нужно что-то отличное от того, что мы уже знаем; другая идея, философия, стиль жизни. У Нитьянанды не было таких запросов. Он не был учредителем какой-либо философии или особого стиля жизни. Он не был учителем какого-либо метода и ничего не предпринимал, чтобы создать какую-либо организацию вокруг себя. Он никогда не устраивал программ, тренингов, работ, семинаров и никогда не просил на это денег. Люди приходили к нему, и он их благословлял, возвышал их, давал им все, что только они могли взять у него. Это происходило так просто, так свободно!
Нитья-сутры демонстрируют духовное мастерство Нитьянанды; с простой убежденностью он говорит о наиболее тонких и совершенных моментах духовной сферы. Т так как Нитьянанда говорил очень мало, то эти сутры являются редким сокровищем духовной мудрости, произнесенной в особом состоянии сознания.
Сутры датируются с начала 20-х гг., Мангалор, как упоминалось ранее. Преданные каждый вечер собирались вокруг Нитьянанды. Большую часть времени они проводили молча, но иногда Нитьянанда говорил что-нибудь в состоянии, похожем на транс. Иногда уже после того как он начинал говорить преданные понимали, что речь его была наполнена великой мудростью; и они принимались записывать его слова. Следует иметь ввиду, что делающих заметки было множество – говорящих на разных диалектах и с разным уровнем образования. Некоторые сутры в тот вечер не записывались до тех пор, пока Нитьянанда не заканчивал говорить.
Несколькими годами позднее эти разнообразные записи были собраны вместе одним из преданных и изданы на канаресском диалекте. С тех пор появились другие переводы и варианты на других языках, включая два предыдущих варианта на английском.
Эти сутры не предназначены для изучения определенных утверждений с интеллектуальной точки зрения. Сделать это значило бы потерять дух. Мы представляем эту книгу публике, чтобы дать людям возможность напрямую придти в контакт с мудростью Нитьянанды и, в определенной степени, раскрыть происходящее в его уме, то что он делал и что представляла из себя его духовная практика. Но постараться определить каждое его слово и поставить его в определенный контекст было бы ошибкой. Нитьянанда сначала и до конца заботился о процессе погружения ума во внутреннее «Я». Он не беспокоился об интеллектуальной активности. Нет никаких записей, свидетельствующих о том, что Нитьянанда получил какое-либо формальное образование, кроме образование в доме мистера Ийера. Он не был ни интеллектуалом, ни ученым, он не был и и учителем в буквальном смысле слова, так как он не старался вдохновить чьи-либо умы. Он всего лишь жил в и из «Я» – в этом заключался весь его интерес.
Его не беспокоили различия, которые существуют в различных системах и философиях. Его язык не был строго философским; был ли какой-то термин взят из веданты, или из школы Шанкары, был ли он тантрический или буддистский – это не имело никакого значения для Него. Способ видения Нитьянанды был универсальным, он говорил на языке понятном обычным людям. Однажды в Ганешпуре посетители постарались вовлечь его в философские дебаты, но безуспешно: «Что содержиться в Гите? С начала и до конца это совет отрекаться, отрекаться и еще раз отрекаться. Что еще там можно увидеть?» – сказал он одному из знатоков Гиты. Когда Нитьянанда использовал слово «Веданта» или «Веда», он не имел ввиду Веданту как особую философскую систему, он использовал слово как синоним истины и знания: Веда как знание и Веданта как цель Вед. Таким образом Нитьянанда использовал термины и всех индийских традиций без исключения.
1.
Настоящий восход солнца находится в небе сердца, чидакаш;
Это самый замечательный восход солнца. Точно также как все солнце отражается в воде в кувшине, также и вся вселенная сияет в пространстве сердца Атмана.
Когда вы едете в поезде, весь мир кажется движущимся.
Точно так же вся вселенная может быть известна внутри себя.
2.
Вселенское Я находится в индивидуальном я. Истинное освобождение означает знать утонченность в грубости, единство в разделении, одинаковость в различиях, правду в неправде, свет в темноте, жизнь в смерти. Это истинное освобождение.
3.
Вы должны знать себя. Истинный саньясин, истинный йогин победил свой ум; у него нет ума. Если ты входишь в темную комнату после того, как смотрел на солнце, что ты видишь? Ничего.
Смотри на сущность себя внутренним взором; ты увидишь свою сущность везде.
4.
Когда ты голоден, ты знаешь – это происходит само по себе. Все известно своему я.
5.
У всех принципов есть только один единственный корень: Парабрахма, единый Абсолют. Знание этого принципа означает быть дживанмукти: освобожденным при жизни. Вы долждны видеть реку у ее истока, а не после того как она сливается с морем.
Вы должны видеть центральный корень дерева, так как у всех деревьев есть только один центральный корень.
У всех есть только один Бог.
Видеть все одинаковым образом, значит быть дживанмукти.
6.
Почему ты держишь зонт раскрытым? Ты хочешь укрыться от дождя.
Майа (иллюзия двойственности) и есть дождь, а правда (истина) – это зонт.
Стойкий ум – это ручка зонта. Истина – это все, но мало кто осознал это. Майа исходит из Атмана, а не атман из майи. Главный министр под началом короля, но он не король. Ум это не ты сам, это отражение самости (Я). Ум на два уровня ниже атмана. Ум конечен, у Атмана же нет конца. Ум часто заблуждается, Атман же не заблуждается и неподвержен влиянию гун (три основные составные всего творения). Но все гуны присущи уму. Ум относится к атману как река относится к морю. Атман – это море. Его воды беспредельны. Атман без начала или конца. Атман не приходит и не уходит. Куда бы ты ни повернулся – он там. Не видно ничего другого, кроме Него. «Я», самость находится в нем до тебя и после тебя. Даже до того как ты родился, творение существовало. Ты тот, кто не сознает.
***
Комментарии на сутры 1 и 6
1.
Атман в этих сутрах используется взаимозаменяемо с «Я». Атман означает универсальное «Я», которое проявлянт себя как распространение лучей эманируемых из себя. Эти лучи не отличны от природы их источника, они всего лишь принимают вид отдельности. Кундалини – это Верховная энергия сознания, проявляющаяся как индивидуальный субъект (дживатман). Параматман – это Абсолют. Оба они – Атман. Это растворение Атмана в Атмане, подобно как сливаются волны с водой, это и есть цель духовных практик: союз индивидуального и Божественного. В этих сутрах Абсолют, Высший, Параматман, Брахман, «Я» – все это синонимы Атмана.
Образ чидакаши, как видно из сутр, так же является центральным для учения Нитьянанды; мир состоит из корней чит, сознания, и акаши, пространства или неба, и это таким образом переводится как небо сознания. Это так же является синонимом хридайакаша, небо сердца. Когда оригинальное канареское издание слов Нитьянанды готовилось к печати, преданные попросили предложить название к книге. Он просто ответил, что слова пришли из чидакаши и таким образом эта работа была названа Чидакаш Гита.
Как уже обсуждалось во введении, чидакаш – это опыт, переживание; это состояние сознания, в котором восприятие безобъектно и беспредельно огромно, это состояние, когда индивидуальное и универсальное находятся в абсолютном единстве. В различных дисциплинах это переживание Единства может быть описано как самадхи, турья, нирвана или шунья. Поверхностные различия, однако, не существенны, так как нет существенной разницы между этими терминами.
Нитянанда называет это «сердце-пространство Атмана», Брахмарандхра и сахасрара чакра, тысяче лепестковый лотос; для него все это было одним и тем же. Все это относится к той тайной точке в голове, где свет сознания светит в своей самой чистой форме. Когда индивидуальная энергия кундалини полностью поднимается, то она растворяется именно в этом месте в голове. Пробуждение, которое происходит в нашем понимании в этот момент, проявляет наше полное и тотальное единство с Божественным. Тогда мы осознаем, что мы – Бог и Бог – в нас, и нет ничего вне нас. Все знание становится доступно изнутри.
6.
Три основные гуны: саттва, раджас и тамас. Все вместе они составляют Пракрити, космическую природу, «материал» для всего творения. Они всего лишь три различные формы творения: спокойная, динамичная и плотная саттва гуна – это чистое пространство, чистый свет, чистый покой. Тамас гуна – противоположна – это плотность, темнота и инерция, в то время как раджас гуна – это огонь, динамичная активность. Они (гуны) одновременно иерархичны и не иерархичны, так как покой присутствует в каждом, у каждого есть динамические способности, и также в каждом присутствует инерция. Это всего лишь другой способ говорить о спектре творения. Тамас гуна (инерция, плотность) – это один конец спектра, саттва гуна (чистый свет) – его противоположный конец, и раджас гуна – это встреча предыдущих двух, так как когда чистый свет и чистая плотность встречаются, то в результате появляется огонь. Все же по достижению саттва гуны иерархия перестает существовать. В чистом состоянии саттва гуны все видится одинаковым; не существует отдельного ума, чакр, нади – ничто не отдельно. Саттва гуна – это чистый и идеальный баланс.
В человеке эти гуны обнаруживаются в состоянии нестабильности. Саттва является причиной вдохновения, медитативного покоя, тихой радости и бесконечной любви. Раджас приносит с собой конструктивную активность, энергию, энтузиазм, физическую смелость также как и амбиции, и гнев. Тамас ассоциируется с низшими качествами такими как леность, тупость, беспомощное отчаянье, безысходность, упрямство и тому подобные качества.
***
7.
Искать где-либо еще то, что ты уже держишь в своих руках – бессмысленно. Если ты зажжешь лампу на верхнем этаже дома и закроешь все двери, то снизу не будет видно никакого света.
«Взгляни на это кино!» «Смотри эту драму!» Но в действительности все это видится в голове. Все видится только из одного места. Нет необходимости ходить в различные места посмотреть разные вещи. Город Мадрас можно увидеть отсюда точно также как и оттуда. Но лучше видеть его из одного места, видеть это в голове. Сердце находится не ниже шеи, а над ней. Когда мы готовим, языки пламени поднимаются вверх. Так и сердце находится над, вверху. Сердце переполнено светом, в нем нет темноты. Если кто-либо обезглавлен, то трудно его узнать только по торсу. Только глядя в лицо можно легко узнать человека. Это сердце смотрит через глаза. Ты должен иметь внутреннее зрение. То что называется пространством сердца, хридайакаша, небо сердца, является ничем иным как лицом, которое имеет треугольную форму. Вы узнаете человека, взглянув на его лицо. Знайте свой собственный секрет. Знайте свою сущность.
8.
Точно также как мы видим отражение неба на поверхности спокойной воды в сосуде, также небо сознания может быть видимо внутренним зрением.
9.
Если Бог в тебе, и ты в Боге, майа – творение и растворение – растворяется в себе самой. Нет майи в том, кто свободен от трех гунн. Тот, кто знает, что он не тело и не что-либо другое, но только лишь блаженство, внутреннее блаженство. Атман свободен от идей гордости и уничижения; тот, кто отбросил эти идеи, достигает цели, он обретает переживание Покоя. В безличном нет личного. Без Гуру мы не можем достичь цели.
10.
Для того, кто прочно утвердился в одном, нет перерождений. Для такого человека смерть придет только по его собственной воле. У него нет желаний. Это большое искусство – видеть Единого, видеть Единого означает видеть одну и ту же сущность во всем; это «одинаковое видение» является одинаковым восприятием. Равное восприятие видит Единого во всем, смотря внутрь. Равное видение видит, что этот мир и следующий мир являются одним, это единство дживатмана и параматмана, индивидуального и абсолютного. Дживатман – это модификация ума, Параматман – это великая тишина: вне качеств, ни добрых, ни злых, ни холодных, ни горячих, лишенный формы и качеств. Не вещь.
11.
Если ты пришел покупать молоко, то почему ты спрашиваешь о цене коровы? Если ты ищешь свою сущность, почему ты беспокоишься о теле? Тот, кто достиг своей сущности, находится в теле, но не привязан к нему, подобно сухой мякоти ореха в кокосе.
Когда веревка сожжена дотла, ей ничего нельзя связать.
Никто не может причинить вред другому. Каждый делает это сам с собой своими собственными мыслями.
Лодочник необходим, чтобы тянуть баржу через реку, Гуру необходим для инициации. Как только противоположный берег достигнут, помощь лодочника уже не требуется.
Каково лодке в воде?
Так же и Атману в теле.
Если ваши ступни в грязи, вы будете искать воду, чтобы помыться. Но если вы боитесь прикоснуться к воде, грязь не может быть удалена.
Одна ладонь не производит звука; когда же встречаются две ладони, там появляется энергия звука.
Ваши пальцы все разного размера, однако когда вы зачерпываете что-либо, они становятся одним. Когда присутствует опыт – он Один. Все святые и совершенные люди очень похожи. Вся вода в источнике одинаковая, не существует двух видов воды в одном и том же источнике. Таким же образом и жизненная энергия (шакти, кундалини) одна и та же во всех творениях движущихся и неподвижных. Солнце и луна также являются той же самой силой жизни.
Атман в чидакаше и чидакаша в Атмане едины. Те, кто знают об этом, поют в экстазе. Они знают производящую благословение кундалини. Они открыли кундалини-шакти, пробудили ее и соединились с ней. Через повторное соединение с ней достигается поклонение и освобождение. Победите рождение и смерть и все забудьте. Победите смерть и ее кровь. Знайте истинную природу Майи, знайте истинную природу блаженства. О ум, стань единым с внутренним блаженством. Напиток Атмана - в голове, объединяйте мир с Атманом в голове. В голове находится наполнение [завершение] рождения. Боритесь за Атман в голове.
Три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений должны объединиться в Атмане.
Храните ключ от буддхи (различающий ум, интеллект) под рукой, как будто вы охраняете ключ от сокровищницы, с заботой берегите буддхи в голове.
Вода остается горячей, только если ее держат на огне, на земле она начинает остывать. Буддхи должен быть подобен воде на огне. Вера должна быть постоянной.
Джива (сущность в теле) подобна теленку в загоне, так как теленок всегда стремиться вырваться из загона, так же и джива стремиться вырваться к мудрости.
12.
Объедините медитацию, ум и веру в неуловимой бинду (потенциальность в точке своего наибольшего сжатия). Соедините в точке между бровями и достигните единства. Следуя пути распознавания, позвольте чистому уму прочно укрепиться в ОМ (изначальный звук). Сделайте ум устойчивым в практике чистой концентрации и самадхи (состоянии полного погружения в свою изначальную сущность); станьте однонаправленным. Нет никаких других средств кроме самадхи, чтобы установить сознание в акаше, пространстве сердца. О джива, войди в небесное сердце! Для такого существа мир не существует отдельно. О ум, будь свободен от этого тела-идеи! Очень сложно удерживать сознание прочным без специальной духовной практики. Для тех, кто утвердился в самадхи тело является довольно посторонним предметом. Для них грубость и утонченность подобны плоду и семени. Для тех, кто утвердился в том, что «Я не есть это тело», самадхи не является чем-то отдельным. Для них все - самадхи, всегда самадхи, абсолютное самадхи, самадхи в Шиве (Абсолюте), самадхи, сдерживающее ум.
Для тех, кто погружен в нектар универсальной мудрости, нектар не является чем-то отдельным.
Внешний мир лишен важности…
13.
Источник освобождения - Шива. Лингам в голове - это Шива. Все это - ОМ. Самым важным является просветленность. Без нади (каналы по которым течет тонкое дыхание) не может быть звука. Любовь и преданность - это масло, нади - это фитиль, способность к различению - это сам светильник. Пламя, свет и стекло, все это нади. Отверстие для воздуха - это Брахмарандхра (место тишины в голове). Такая форма различения является интеллектом.
Комментарии на сутрy 13.
13.
Источником освобождения является сознание, осознавание нашего настоящего «Я». Лингам в голове является местом пребывания чистого сознания. Лингам – это символ из камня в форме яйца, который является иконографическим изображением Шивы как Абсолютной Потенции. Его яйцеобразная форма представляет единство вселенной – ее внутреннего содержания и ее бесформенного присутствия во всех направлениях. И так у лингама нет углов или краев, все это ОМ. У него нет лица, так как чистое сознание не имеет лица. Лингам в голове соотносится с medulla oblongata, мозговым стволом в месте соединения между мозгом и позвоночным столбом. Это неподвижное место в голове, это место где встречаются ида, пингала и сушумна. Для Нитьянанды Шива линга и Брахмарандхра, прана линга и сахасрара – одно и то же: место пребывания Шивы, врата к Богу.
14.
Да, Шива действительно находится в Каши, но Каши – это небо в сердце.
Ум – это Каши,
Каши – это все,
вечный Атман – это Каши
Каши находится в голове. Десять звуков вечны; утонченная Каши – это нирвикальпа, безмолвие ума. Харидвар – это девять врат в теле, и находится в пространстве сердца. Сердце – это место пребывания тишины. Яджна (ритуальное жертвоприношение) – это вкушение нектара мудрости (джнянамрита).
15.
Йукти (талант или усилие) подобно путешествию пешком. Шакти – это сила, которая входит в сердце; духовная жизнь подобна путешествию на поезде. Так как ум (манас) непостоянен, тот кто путешествует пешком будет блуждать. Без пассажиров поезд никуда не поедет, не выпустят билетов и люди не соберутся. Не существует ни первого, ни второго, ни третьего классов. Ум является спокойным классом, буддхи – это водитель, голова – это двигатель, нервы и нади – это проводящий механизм. То, что двигается в нади, это вайу, воздух жизни.
16.
Когда индивидуальный дух ведет внутренних Шива-Шакти вверх к Брахмарандхра, индивидуальность становится единой с Неделимым. Это освобождение, неделимое освобождение, Блаженство Абсолюта.
Молитесь Шиве! В самом начале был Шива, в самом начале были только Шива и Шакти. Вечное блаженство – это великий защитник. Вечное блаженство – это великое отсутствие желаний. Лишенный желаний лишен трех качеств (гун). Наделенный добродетелью, хозяин своего «Я», король дживанмукта смотрит внутрь самого себя. Человеческая форма является наивысшей. Человек – высочайшее из творений. Нет ничего выше. Человек – это тот, кто сотворил все страны.
17.
В тонком теле находятся три важные Нади (каналы). Нади солнца – это сушумна. Ида – это Нади луны, и Нади звезд – пингала. Нади солнца красного цвета, луны – голубого и Нади звезд – зеленая. Ида находится слева, пингала – справа и сушумна – посередине. Три нади соединяются в области сердца. Затем, через некоторое время звук ОМ слышится в голове. Однако этот звук действительно один и неразделен, но может проявляться во множестве различных форм: рокот моря, звуки флейты, скрипки или гармоники, барабанов, колокольчиков или жужжание пчелы – десять звуков.
Однако все это один тонкий звук, который неделим.
18.
Чакры расположенные ниже шеи относятся к хатха-йоге. Контроль над ними достигается интенсивной практикой пранаямы. Чакры расположенные выше шеи относятся к раджа-йоге. Контроль над ними достигается практикой медитации. Точно также как из муладхара-чакры в основании позвоночника исходит семь чакр, точно также в раджа-йоге существует семь чакр над шеей. В раджа-йоге основной центр находится в горле, Кундалини должна подниматься из этой горловой чакры. Также как плод кокосовой пальмы вырастает на верхушке дерева, также и плод божественной мудрости переживается в уме на вершине позвоночного столба.
19.
Голова – это манго.
В голове находится сладчайшая амброзия, сущность пяти органов чувств. Эта амброзия и есть высшая человеческая энергия.
***
Комментарии на сутры 14 - 18
14.
Города Каши и Харидвар были популярными местами паломничества для поклонения преданных Хинду, чтобы освободиться от греха, но Нитьянанда утверждает, что единственное действительно эффективное паломничество – это путешествие во внутрь себя. Девять ворот Харидвара соотносятся с девятью чакрами, в то время как яджна – это пробуждение внутреннего огня кундалини, который приносит с собой высшее счастье.
15.
В Сутрах часто делается различие между манасом и буддхи. У этих терминов имеется весьма определенное техническое значение (см. Глоссарий), но зачастую в этих сутрах применяется их более широкое значение. И тогда манас соотносится с грубым выражением ума через мысли, концепции и чувства. Этот аспект ума, то что мы называем нашим умом, ограничен во всех направлениях и он всегда вовлекает нас в беспокойство думаньем, что мы хотим это или то или что-нибудь еще. Манас тянется к удовольствиям м ищет возможности избежать страдания. Буддхи, с другой стороны – это интеллект. Он дальновидный и не заботится об удовольствиях или страданиях, его больше заботит истина. Перед лицом каждой трудности или сложной, запутанной ситуации буддхи проявляет наши личные, а также высшие и лучшие влечения каждого. Нитьянанда называл этот интеллект тонким различением и духовным умением распознавать.
Нитьянанде нравились железные дороги и он часто использовал в разговорах аналогии, связанные с железной дорогой. В возрасте с 20-ти до 30-ти лет он проводил значительное количество времени, путешествуя на поезде между Мангалором и Канхагадом, часто ездя в машинном вагоне; так как многие машинисты познакомились с ним, то это стало традицией - давать свисток, проезжая ашрам в Канхагаде.
16.
Шива-Шакти – это чистое сознание, союз чистой потенции и чистой энергии в форме динамического покоя в сердце вселенной. Кундалини и прана являются высшими компонентами этих высших сил, относясь к Шиве-Шакти, как тело и рука относятся к чистому сознанию живого существа.
17.
Нади – это каналы творческой энергии, сознательной энергии. Внутри «Я» вибрация Омкара взаимодействует сама с собой и является источником различных потоков, почти как постоянное движение океана при взаимодействии разницы глубины и температуры является причиной внутренних течений. Эти потоки, хотя и индивидуальны, но все-таки, как и вода не отличны в своей сути от океана. Наше физическое существование можно сравнить с течениями в океане Омкара, а нади – это каналы для течения сознающей энергии, которая является сущностью ума, эмоций и физического тела. Нади – это тонкое тело. И именно осознание этих нади ведет нас к узнаванию нашей истинной природы – «Я».
Как описывает это Нитьянанда, существует три нади. Сознание, сама творческая энергия жизни беспрерывно течет в этих каналах. Эти нади ассоциируются с цветами так же как и с небесными телами (планетами), как указано в сутре.
18. В соответствии с самыми высшими тайными священными текстами, Нитьянанда делает различие в системах чакр ниже шеи и над шеей, соотнося их с хатха-йогой и раджа-йогой соответственно. Для него хатха-йога и чакры ниже шеи относятся к телу и уму, материальному миру и его достижениям. Они представляют дуальность, исполнение и усилие. Для Нитьянанды раджа-йога не является усилием, она не дуальна и не делима. Таким образом, чакры выше шеи соотносятся не только с физическим механизмом, но, что более важно, с переживанием чистого, бесконечно обширного сознания; сознания, которое нигде не ограничено. Раджа-йога – это постоянное нерушимое осознавание Абсолюта.
***
20.
Когда Кундалини шакти, пробужденная дыханием, поднимается, то возможно освобождение. Преданность держит веревку вайу (жизненной энергии); вы должны держать очень крепко эту веревку вайу. Преданность связана веревкой дхараны, абсолютной, однонаправленной концентрацией. Чем была бы дхарана, если бы не преданность? Постоянно держите внимание на дхаране. Соедините стойкую преданность с абсолютной концентрацией и преданность заполнит собой каждый нерв вашего тела. Для такого человека не будет существовать чего-либо отдельного называемого майей, ум сам по себе и есть майа. Ум творит все формы: все дела, все отношения, все причины и следствия, свет и вселенную – все вырастает из ума, из майи. В момент осознавания этого исчезают все страхи майи. Во время медитации помните о вашей настоящей форме. Утвердите ум в практике медитации, концентрируйте сознание в небе сердца; это и есть освобождение. Тропа к освобождению лежит недалеко от сущности «Я». Грех и достоинство также близки друг к другу как глаз и ухо. Они не находятся вне буддхи. Удовольствия и страдания едины в буддхи, путь буддхи ведет к освобождению. Утвердить ум в сущности своего «Я», быть однонаправленным – это и есть освобождение. Вся мудрость находится в сущности «Я». Вначале мудрость является чем-то, что следует знать, позже мудрость тоже растворяется в сущности «Я». И тогда нет ничего, о чем можно говорить и о чем можно услышать. Это состояние Шуньи, Пустотности.
Утонченное дыхание подобно веревке: нет никакого движения внутрь или наружу. Это движения – абсолютно одно и то же, они не заметны, они не подвержены времени. Только когда вы пойманы в ловушку физической природы, только тогда существует различие. Человек увлекся богатствами мира и забыл о своей истинной природе. С помощью проницательного ума, мы можем получить движение направленное вверх. Укрепившись веревкой преданности прана (тонкое дыхание) поворачивает вверх к освобождению, к свободе от объектов, воспринимаемых органами чувств. И тогда приходит спокойствие. Достигните этой тишины, живите в этом мире и в следующем мире. Это сат-чит-ананда, бытие-сознание-блаженство. Такой человек свободен вечно, свободен от привязанности к результатам своего труда, свободен от ограничении, вечно однонаправленным.
До тех пор пока эгоистическое чувство разделения не растворится, освобождение действительно очень далеко. Без чувства единства нет йоги, нет свободы. Только в союзе, в единстве настоящая йога, свободная от всех желаний, всех заблуждений. Это тропа к освобождению. Сомнение не исчезнет до тех пор, пока вы не реализуете Единство внутри себя.
Если вы видите что-либо, что вам не нравиться, вы называете это сумасшествием. Ум подобен клочку хлопка на ветру, преданность подобна воде, льющейся на хлопок, так укрепляется ум. Смоченное водой мудрости, сознание укрепляется. Это и есть освобождение. Вполне возможно медитировать на свое «Я» даже занимаясь другими вещами. Об.екты чувств находятся вне нас, а не внутри нас. Вполне возможно сохранять буддхи определенным. Если водитель уберет руки с руля машины, то машину может занести куда угодно, а это весьма опасно. Зафиксируйте ум на буддхи, не позволяйте ему блуждать. Зафиксируйте буддхи на практике внутренней медитации, развивайте силу самоанализа. О ум, взойди на небеса сознания!
Развивайте тонкое буддхи и чувствуйте каждый нерв в своем теле. О ум, будь всегда довольным, не будь затемненным иллюзией.
Комментарии на сутрy 20.
20.
Ученые разошлись во мнениях по поводу точного перевода слова "шунья". Хотя наиболее традиционный перевод - это "пустотность" или "пустота", некоторые предпочитают точность выражения "отсутствие отношений субъект-объект". В каждом случае это всего лишь другое слово, обычно ассоциируемое с буддизмом, чтобы описать состояние сверхсознания.
***
21.
Тонкая кундалини-шакти должна быть осознана путем буддхи. Подобно тому, как мы кипятим молоко, прана в сушумне должна подогреваться интенсивной верой и различением и направляться к сахасраре (место покоя) в голове. По мере пересечения каждой чакры с кундалини, изменяются все гуны. Изменение одной гуны означает изменение всего рождения. По мере продвижения вверх жизненного дыхания, которое проявляется в чакрах как свет, проявляются цветок покоя и терпения. Пересеките пять чакр, пять домов и достигните шестую чакру, расположенную в межбровье. Свободные от шести гун войдите в сат-чит-ананду, бытие, сознание, блаженство. Утвердившись в аджне, войдите в огненный круг во внутреннем небе сердца. Шива и Шакти сливаются и играют, три состояния времени: прошлое, настоящее и будущее сливаются, все сходится вместе в бинду. В бинду находится также огонь джняны (мудрости). Медитируйте на этот огонь. Достигайте этот прана-лингам, место пребывания сознания в голове.
Пусть прана объединиться с Шивой и танцует как единое «Я».
Покорите мантру и янтру, произнесенные и начертанные символы. Пусть буддхи поднимется к центру неба сознания и станет единым с рассветом Атмана. Предложите высшему физические свойства и действия тела, позвольте вашему духу слиться с абсолютным Атманом. Поместите ваш дух у вершины сушумны, которая и есть его настоящий дом. Позвольте значениям «мое» и «твое» слиться, пусть все свойства и индивидуальности объединяться. Стань сиддхой (идеальным существом) и будь бесстрашен. Зная путь к Абсолюту, раздавай эту пищу другим. Победи рождение и смерть, будь свободен от рождения и смерти, наслаждайся внутренним покоем. Свет буддхи проявляет все сильные и слабые стороны, проявляется вся работа ума. Подобно небу и его отражению физическое и тонкое рассматриваются раздельно теми, кто не осознал свое «Я».
Внутреннее состояние подобно кувшину погруженному в воду; все есть вода. Будьте погруженными в воды мудрости, позвольте водам Атмана вымыть желания из ума.
Отыщите восхищение.
Войдите в освобождение.
Ум, оставайся всегда на троне освобождения, гуляешь ли ты или сидишь, стоишь или спишь. Для освобождения не существует правил времени. Даже среди толпы пусть твоя внутренняя сущность остается на небесах сознания. С интенсивной верой веди ум к напитку освобождения. Бхакти и мукти, поклонение и освобождение едины, станьте едины с Омкара – силой ОМ.
22.
Плод соответствует внутренней вере. Добро и зло неприменимы к сущности «Я», Атману. Сущность «Я» подобна зеркалу, которая отражает формы, сотворенные умом. Джива подобна птице в гнезде; когда гнездо разрушается, птица просто улетает. Она может построить новое гнездо через минуту, месяц или несколько лет. Это зависит от ее усилий. Отсюда вы можете достичь железнодорожного вокзала через час или через месяц.
23.
Творение растворяется в вайу. Жизненное дыхание – голубого цвета. Практикуйте раджа йогу и переживайте блаженство неделимого Абсолюта. Войдите в единство, растворите множественность.
24.
Установление контроля над вашей Шакти (энергией) означает Самадхи.
Самадхи – это дыхание направленное вверх, это Бог внутри. Когда дыхание направленное вверх установлено, то вся вселенная находится внутри вас. Направленное вверх дыхание одинакова во всех творениях. Раджа йога заодно с безграничным движением, либо сидя, либо разговаривая, стоя или гуляя. Раджа йога подобна влезанию на крышу здания и рассматриванию пространства внизу, вокруг нас.
Раджа йога – это наивысшая йога. Когда интеллект и мудрость объединяются – это и есть раджа йога. Это абсолютный покой, лишенный формы и качеств. Блаженство не имеет качеств; состояние без качеств известно как дживанмукти, Самореализация.
25.
В раджа йоге нет никакой духовной работы, которая может быть представлена. Не проводятся ритуалы, и нет никакой святости в особых местах. Духовная дисциплина заключается в регулировании дыхания через чакры. Уважение и любовь предложенные из наивысшей чакры достигают вселенной. Творение – это ничто иное как энергия высвобождающаяся или испускаемая из Бога. Возвращение обратно в растворение. Отождествление с телом рассматривается как причина творения. Реальное растворение происходит тогда, когда индивидуальное «я» сливается и растворяется в Универсальности.
26.
Также как воздух накачивается в велосипедную шину, также и нади наполняются мыслями о Веданте (высшем знании). Сначала нади должны быть очищены и тогда шаг за шагом вызывается прана и продвигается к Брахмарандхре в центре разума. Слейтесь с верховным "Я". Объединитесь в "божественном месте". Ум и разум сливаются в Атмане, разум (интеллект) становится мудростью. Пейте из колодца вечной радости, проникните в суть этого нектара. Кто там, кто вечно наслаждается блаженством. Раскройте секрет божественного удовольствия. Подобно тому, как ребенка укачивают в колыбельке, чтобы он уснул, соберите все мысли в голове и прервите их раскачивание. Это высшее наслаждение и вечное блаженство. Войдите в Шива-лингам в голове.
27.
Ум, войди в большой дом ананды (блаженства). Во время потопа, вода затапливает все вокруг, колодцы и резервуары теряются в этой воде. Свет проявляется, потому что есть темнота; когда вы пробуете сладкое, помните об остром. Каково состояние того, кто осознал, что тело не есть "Я"? Такой человек вновь приобрел изначальное состояние чистоты. "Я" и "мое" больше не видятся физическим зрением, они больше не существуют над кончиком носа. И то, что над этим, не имеет начала и конца. То, что видимо физическими глазами заключает в себе и начало и конец. Сущность "Я" не заметна физическому глазу, у него нет ни начала, ни конца. Невозможно уменьшить силу сущности "Я", она вечна и постоянна. Сущность "Я" подобна пространству, она одинакова во всех направлениях. Голова является местом пребывания света, сверкающего как миллионы солнц. Что больше - глаз или солнце? Если глаз поврежден, то возможно ли увидеть солнце. Глаз более важная вещь. Формы образов - это творение ума. Когда человека фотографируют, то на фотографии мы увидим тело, а не добродетели или недостатки этого человека или добродетели фотографа.
28.
Видение единства – это дыхание, направленное вверх в момент смерти. Одинаковое видение – это божественное видение: неразделенное, преисполненное наслаждения, утонченности, вечное. Уравновешивание входящего и выходящего дыхания является йогой. С милостью Гуру взращивайте эту уравновешенность, - медитируйте в голове, медитируйте на океан вечного блаженства, медитируйте на иду, пингалу и сушумну. Пробудите наслаждение кундалини! Спички в коробке, а огонь – в спичке; чиркните спичкой и зажгите огонь. Невежество – это темнота, знание – это свет, кундалини – это вечное наслаждение. Кундалини – это вечное наслаждение в сердце, «Свет Брахмана», затмевающий свет миллионов солнц.
Солнечный свет – это тонкий свет. Солярный нерв – это сушумна, лунный нерв – это ида и звездный нерв – это пингала.
Сущность третьего глаза – джняна, мудрость. Сон находится в этой джняна нади, сушупти; в сушумне нет бодрствования. Уравновешивуайте дыхания направленные вверх и вниз, наслаждайтесь утонченным сном. Отыщите вечную радость в уравновешенном дыхании. Местом пребывания дыхания является истина, внутреннее пространство, Чидакаша, безграничная чистая осознанность, небо сердца. В Чидакаше находится башня вечного наслаждения, место пребывания покоя. Спите чутко; не грубым сном животных, а сном человека, духовным сном, когда разговариваете или когда сидите, без мыслей, без желаний, без идей. Зафиксируйте ваше внимание на дыхании, слушайте мантру (тайный звук) дыхания вверх и вниз. Делайте это с бхакти, постоянной, ничем не потревоженной преданностью и достигните освобождения. Тяните дыхание вверх и вниз, как воду доставаемую из колодца; пурака – это дыхание, которое тянут вверх, кумбхака – это подвешенное дыхание. Кумбхака и есть «настоящее место пребывания», речака – это дыхание направляемое вниз и выдыхание. Тяните дыхание вверх к Брахмарандхре, зажгите огонь, очистите нади, сожгите несовершенства. Это огонь йоги, это огонь освобождения, огонь переваривания, солнечный огонь, чистая энергия Высшего. Вся вселенная – это чистая энергия. Творение существует только благодаря растворению ума; для одинаково видящего не существует сотворения.
29.
Атман не воспринимается физическим глазом, он воспринимается интеллектом. Он не познается как нечто, имеющее форму и свойства; тем, кто отождествляет себя с телом, трудно отыскать покой.
Им трудно увидеть Атман. Следует уменьшить внимание к видимому и увеличить внимание к невидимому. Если ум обитает во внешнем, видимом мире, то будут существовать и удовольствие и боль, но в невидимом виде не существует ни удовольствия, ни боли.
30.
Все реки в конце концов впадают в море; все добро и зло сливается в едином «Я». Все предлагается высшему Атману. Добро и зло поднимаются из Атмана; они возвращаются туда, откуда пришли.
31.
Если вы сами видите восход солнца в небе вашего сердца, то это вполне можно описать. Но вы должны увидеть это сами. Ваш ум и разум едины с «Я», вы можете описать это. То, что называют «тонкое различение» это союз интеллекта и мудрости. Солнце, отраженное в воде неустойчиво. Точно также изменчив ум, когда он пойман майей. Это заблуждение. Это сумасшествие, вызванное грубым различением; сумасшествие, вызванное тонким различением – это божественное сумасшествие. Что бы вы ни ели, желудок остается тем же желудком. Каким бы ни было содержание письма, почтовый ящик всегда тот же самый. Язык, вот кто различает сладкое и соленое, а для ума нет никакой разницы. Если вы посадили птичку в клетку и связали ей лапки, посадите интеллект в клетку и познайте Единство.
32.
Без очищения читты, сознание не может быть удовлетворенным. Без очищения читты нет спокойствия ума и нет освобождения от слов. Подобно тому, как лед и вода очень скоро становятся едины, так же тот, кто реализовал Атман, становится единым с ним. Подобно тому, как реки сливаются в море, желания и впечатления сливаются в Атмане. Атман – это не объект, объект – это карма (сила прошлых действий). Взгляните на корабль в море. Корабль и вода кажутся одним, но в действительности они раздельны. Будьте подобны кораблю на воде не будьте привязаны к мирским вещам. Как священники с нетерпением ждут, когда можно будет сесть за стол, и когда подадут еду, вы также должны ждать очищения и освобождения.
33.
Однажды вы уже достигли идеального места внутри, и нет нужды путешествовать где-нибудь еще, нет необходимости повидать что-нибудь еще. Нет необходимости совершать паломничество к святым местам. Все можно увидеть внутри.
Уходить и возвращаться – это всего лишь заблуждения ума. Истинный покой, истинное освобождение достигается, когда единое «Я» видится во всем. Это освобождение от ограничений, это отсутствие желаний. Если вы ищите предмет, который держите в руках, вы должны посмотреть на руки, так как вы не найдете его где-нибудь еще. Поступайте так со всеми вещами, - испробуйте их изнутри.
34.
Ограничивайте десять чувств в обслуживании буддхи, как ограничена птица с подрезанными крыльями. Направьте прану с десяти направлений на одну тропу, внутрь и вверх к небу сердца. Обнаружьте внутренний покой, найдите освобождение в одинаковом виденьи. Увидьте все как свободное из сердца свободы. Тело – это двигатель, знание – это пар, различение – это движение, вера – это рельсы. Давайте управлять поездом правильно. Буддхи – это машинист, пищеварительная система – это котел, нади – это переключатель скоростей. Войдите в Атман по тропе буддхи. Достигайте покоя.
35.
Атман не воспринимается органами чувств; он отделен и превосходит органы восприятия. Однако Атман доступен для восприятия через знания, он познается мудростью, джняной. Атман отделен от идеи тела. Йогины, которые знают истинную природу чувств и живут этим знанием являются махатмами.
То что говорят такие люди – это Веды. Они подобны семечку тамаринда. Плод тамаринда – липкий на ощупь, но семечко чистое и безукоризненное. Сердце махатмы подобно семечку тамаринда. Он вечно молод и для него не существует возраста.
Сообщения: 102
Темы: 6
Откуда: От туда Профиль Карма: +7
Цитата:
Истина вознаграждается истиной, а ложь — ложью, и вы должны решить,
чего вы хотите. Если вы хотите Истину, медитируйте на истину.
Совершенный покой находится недалеко — внутри вашего собственного Я.
Но сначала вы должны полностью очиститься.
Свами Муктананда
Цитата:
Любовь должна существовать не для удовлетворения чувств и не для
корыстных целей, ибо тогда это лишь привязанность, а не любовь Бога;
привязанность — это загрязнение и никогда не может привести к Богу.
Любовь возрастает через отдачу, а не через получение. Ощущение «мое и твое»
— это огромное препятствие в любви. Ваша любовь должна
быть равной и неизбирательной.
Свами Муктананда
Цитата:
Гуру нравится, когда ученик сливается с ним и становится Гуру. Поэтому Муктананда говорит:
Я прихожу к Гуру за прибежищем.
Я прихожу к йоге медитации за прибежищем.
Я обретаю любовь и преданность благодаря Гуру.
Я принимаю, как свое, девиз: «Осознай божественное
в других». Я помню о Гуру всегда. Гуру — мой ум; Гуру — мой путь и моя цель.
Гуру — мое блаженство; Гуру — мое Я. Я говорю, что это Истина. Истина.
Свами Муктананда
Цитата:
Медитируйте на ваше собственное Я,
Почитайте ваше Я.
Поклоняйтесь вашему Я.
Осознавайте ваше Я.
Бог пребывает внутри вас как ваше Я.
Я занимаюсь Сиддха Йогой 16 лет. Хотелось бы уточнить один Очень важный термин в переводе Нитья-сутр.
Все, что переведено, как себя и т.д. нужно читать как "Высшее Я". Это основа учения учителей Сиддха Йоги. Не отвечаю за перевод, потому что у меня нет под рукой сутр, но это должно выглядить прибилзительно так. Пример сутр 3-4:
3.
Вы должны знать Высшее Я. Истинный саньясин, истинный йогин победил свой ум; у него нет ума. Если ты входишь в темную комнату после того, как смотрел на солнце, что ты видишь? Ничего.
Смотри на Высшее Я внутренним взором; ты увидишь свое Высшее Я везде.
4.
Когда ты голоден, ты знаешь – это происходит само по себе. Все известно Высшему Я.
ИЛИ пример высказывания Свами Муктананды:
Медитируйте на ваше высшее Я,
Почитайте ваше высшее Я.
Поклоняйтесь вашему высшему Я.
Осознавайте ваше высшее Я.
Бог пребывает в вас в виде вашего высшего Я.
Я оно всегда собственное, но в обычной жизни он заменено нашим эго, поэтому Муктананда призывает нас поклоняться ни эго, а высшему, т.е. Богу внутри нас.
В двух словах трудно описать все изученное за долгие годы, говорят:
Высказанная истина - ложь.
И еще:
1. Это не дармично заниматься переводами без разрешения Ашрама.
2. Выкладывать книги без этого же разрешения
3. Это офиц сайт: http://www.siddhayoga.org/
4. Центы есть в 4 или более Российских городах, включая Питер и Москву.
Удачи.
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)
1999-2019
