Ну вот и всё :)
Эти Форумы Лотоса завершают своё существование, как и было запланировано Новые Форумы Лотоса ждут всех и каждого. Новый подход, новые идеи, новые горизонты.
Если хотите продолжать старые темы, то открывайте их на новом форуме под тем же названием и оставляйте в первом сообщении ссылку на старую тему.
Умирал суфийский мистик Хасан. Ученики попросили его:
– Ты никогда не говорил нам, кто был твоим Учителем. Расскажи, пожалуйста.
Хасан ответил:
– Я никогда не говорил об этом потому, что в моей жизни не было Учителя. Я учился у многих людей. Моим первым Учителем был маленький ребенок. Послушайте историю.
В то время я не знал Истину, но я был очень образованным человеком, известным ученым, и думал, что знаю. Мое имя было известно даже за пределами страны. Ко мне приходили люди, думая, что я знаю. Я притворялся, что знаю, не зная, что притворяюсь. Я стал учителем. Не пережив Истину, даже не войдя в свой собственный внутренний мир, я говорил о великих вещах. Я знал все священные писания: они были на кончике моего языка.
Я был очень популярным человеком и привык постоянно быть на виду. Но однажды мне пришлось поехать в страну, где меня никто не знал. Я страстно хотел найти кого-нибудь, кто спросил бы меня о чем-нибудь, и я смог бы продемонстрировать свои знания.
Только мудрый человек может быть безмолвным. Для мудрого человека говорить – почти бремя. Поэтому считается, что тот, кто знает, молчит. Тот, кто говорит – не знает.
И вот, в течение трех дней я вынужден был оставаться безмолвным. Это было подобно посту, и я чувствовал потребность хоть в ком-то.
Был вечер, я увидел маленького мальчика, который нес глиняную лампу, и я спросил его:
– Скажи, пожалуйста, куда ты несешь эту лампу?
И ребенок ответил:
– Я направляюсь в храм. Моя мать посылает меня каждый вечер ставить эту лампу в храм, потому что там темно, а Бог храма не должен жить в темноте.
– Ты отвечаешь очень разумно, – сказал я, – а скажи мне одну вещь: ты сам зажигаешь лампу?
Ребенок ответил: «Да». Тогда я спросил:
– Если ты сам зажигаешь лампу, можешь сказать мне, откуда появляется пламя? Ты, должно быть, видел, откуда оно появляется.
Ребенок засмеялся и сказал:
– Смотрите!
Он задул пламя и сказал:
– Пламя исчезло прямо перед Вами. Вы можете сказать мне, куда оно делось? Вы, должно быть, видели!?
Я совершенно окаменел; я не знал, что ответить. Поклонившись ребенку, я ушел. В тот самый момент я осознал, что все мои знания были заимствованы из книг. Я читал лекции о сотворении мира, но не знал, откуда берется даже маленькое пламя. Я отбросил все свои учения, все свои знания, я забыл свою славу и стал ходить как нищий. И, медленно погружаясь в медитацию, я открыл свой собственный разум. С тех пор я учился у многих людей, жизнь посылала мне нужные встречи.
Самое непостижимое (Притча неизвестного происхождения)
Шел человек со своей семьей по пустыне. Уже измученные жаждой, увидели они впереди колодец и побежали к нему. Но внутренний голос сказал человеку, что вода в этом колодце отравлена. Путник же не обратил внимания на это, и начал поить водой свою жену и детей. Пока он доставал из колодца последний черпак с водой, чтобы напиться самому, он увидел, что все его родные корчатся в предсмертных судорогах. Тогда он взмолился:
– Господи, спаси мою семью, спаси моих детей и жену! Жажда оказалась сильней, и я проигнорировал твое предупреждение.
– Я верну тебе твоих близких, – ответил Господь, – если ты ответишь на один мой вопрос. Что является самым непостижимым в человеке?
Долго думал путник, боялся ответить неверно, и, наконец, сказал:
– Самым непостижимым в человеке является то, что он на протяжении всей своей жизни видит вокруг себя смерть других людей, но сам живет так, как будто никогда не умрет.
И Бог вернул жизнь его семье.
Добaвляйте, кому интересно, известные вам красивые, мудрые притчи о Жизни. Поскольку в крупицах человеческой мудрости отражается целостность Жизни.
Zoltar
Самым непостижимым в человеке является то, что он на протяжении всей своей жизни видит вокруг себя смерть других людей, но сам живет так, как будто никогда не умрет.
а чего непостижимого?
почти у каждого есть своя собственная (или подслушанная у других) теория, гарантирующая или хотя бы обещающая ему в том или ином виде "жизнь после смерти", у думаю, что без этой наивной веры человеческая цивилизация давно ухнула бы в пропасть дикой бессмыслицы, а любой человек, сознание которого хоть немного прояснилось в течение жизни от дремучести диких веков, просто обязан был бы немедленно покончить жизнь самоубийством ввиду очевидной (для него, как для носителя сознания) бессмысленности происходящего
еще бывают такие, которым, в целом, на все наплевать - живут как кролики, и умирают как кролики, и в принципе, это, по-моему, достаточно адекватный способ нивелирования дурацких мыслей о жизни, смерти, боге..
а любой человек, сознание которого хоть немного прояснилось в течение жизни от дремучести диких веков, просто обязан был бы немедленно покончить жизнь самоубийством ввиду очевидной (для него, как для носителя сознания) бессмысленности происходящего
я скажу так - через это нужно пройти, иначе само "просветление" окажется фейком
хотя..
[ Часть текста удалена по требованию Роскомнадзора (реестровая запись 120596РИ).
Обсуждение подобных цензурных актов в теме: Сайт Лотоса снова попал в «черный список»
Лотос ]
в конце-концов, те, кому, как утверждает твой Калинаускас, "надо жить" - те и живут
К одному очень старому Учителю пришёл принц и сказал:
- Меня послал отец. Он стар и не проживет долго. Он послал к вам со срочной просьбой - подготовить меня, пока он жив. Ему хотелось бы увидеть меня с вашими рекомендациями. Я прекрасно владею многими боевыми искусствами: был на войне, имею награды. Я окончил университет с отличием. Когда я вернулся к отцу и сказал: "Я готов", он ответил: "Нет, ты еще не готов, потому что упущена основная вещь. Ты должен пойти к одному Учителю, чтобы научиться у него медитации. Это даст возможность объединить всю твою предыдущую подготовку. Пока ты не преуспеешь в этом, я не могу доверить тебе государство". И он назвал ваше имя.
Помолчав некоторое время, принц добавил: - Я готов выполнять все ваши указания, но, торопитесь!
Учитель сказал: - Мое первое требование в том, чтобы меня не связывали временем. Все зависит от вас. Я буду стараться как можно лучше, ведь у меня тоже не так много времени. Я уже стар и не собирался брать учеников, но вас послал император, он мой старый друг, мы с ним учились медитации у одного Мастера. Я не могу отказать ему. Ваше обучение начнется прямо сейчас.
Принц спросил: - Что мне нужно делать?
Старый Учитель сказал: - Вы будете делать самые обычные вещи: убирать, готовить, носить воду, рубить дрова. Но помните, я могу в любой момент ударить вас сзади, так что оставайтесь бдительным.
Принц не ожидал такого поворота, он пожал плечами и сказал: - Что же это за обучение? Но раз отец послал меня к вам, значит, всё правильно.
И его непрерывно били. Старик был по-настоящему великим, опытным человеком. Он подходил бесшумно, его шагов не было слышно. Неожиданно он выпрыгивал из ниоткуда и больно бил. Через 15 дней всё тело принца болело от побоев, но он был счастлив, потому что научился слышать шаги своего Учителя. Его сознательность возросла. Он рубил дрова, но его мысли были сконцентрированы на старике: "Откуда он появится и как себя защищать?" Старик старался ударить его, а принц лишь перехватывал его бамбуковую палку. В таких условиях его осознанность должна была возрастать. Через три месяца старик уже не мог ни разу за целый день нанести удар. Принц был очень счастлив. Он думай: "Настал великий день!" Он радовался своему телу, тому, как оно крепло под ударами. Теперь он понимал, что обрёл некую силу, которой у него не было никогда раньше. Иногда, чувствуя, что старик подкрадывается, он кричал из своей комнаты: "И не пытайтесь. Я бдителен!" Но на этом воспитание бдительности не закончилось.
Однажды старик позвал его к себе и сказал: - Теперь начинается вторая ступень. До этого я бил тебя бамбуковой палкой. Начиная с завтрашнего дня, я буду бить тебя настоящим мечом! Он вынул свой меч и сказал: - Вот мой меч, посмотри на него. Следи за ним! Теперь он будет следовать за тобой постоянно. Это уже были не шутки, а вопрос жизни и смерти. Осознанность принца перед лицом настоящей опасности возросла как столб света. Итак, старик начал пытаться ударить его, но не смог этого сделать на протяжении трёх месяцев. Иногда, сидя в медитации, с закрытыми глазами, он чувствовал, как учитель подходил сзади, чтобы нанести удар, и, когда тот замахивался, он отпрыгивал в сторону, спасая себя. Наступил день, когда Учитель снова позван его и сказал: - Я счастлив. Вторая часть обучения закончена.
Принц ответил: - Я тоже счастлив и бесконечно благодарен вам. Я и не подозревал, что во мне есть такие способности. Даже малейший ветерок не может пронестись мимо меня, чтобы я не заметил его. Ни одна мысль не промелькнет в моем сознании бесконтрольно, и я счастлив, что ещё есть чему учиться. Сначала я сомневался и пришёл сюда только потому, что меня послал отец. Но теперь я сам хочу учиться и больше не думаю ни о своем отце, ни о царстве, ни о чем другом. Всё, о чем я думаю, так это как подвести моё сознание к его высочайшей вершине, и всё это из-за той радости, которую я познал и о которой даже не подозревал и не мог мечтать. Так что, давайте начнём третий этап.
Учитель сказал: - Третий этап такой: я буду бить тебя настоящим мечом ночью, когда ты спишь. Принц сказал: - Хорошо. Учитель пытался ударить принца, но в тот момент, когда он входил в его комнату, тот просыпался. Он начал видеть себя спящим со стороны. Засыпая, он наблюдал за тем, как сон наваливается на него и овладевает телом. Поворачиваясь во сне, он видел со стороны, как его тело поворачивается с одного бока на другой. Три месяца Учитель пытался нанести удар, но не смог. Осознанность ученика стала абсолютной.
Однажды Учитель позвал принца, обнял его и передал свой меч, сказав: - Вот тебе моя рекомендация. Твой отец поймёт, потому что он знает, что это меч нашего Учителя. Теперь ты можешь владеть им, потому что ты достиг высшего состояния осознанности; потребность в мече осталась далеко позади.
Один торговец отправил своего сына узнать Секрет Счастья у самого мудрого из всех людей. Юноша сорок дней шёл через пустыню и, наконец, подошёл к прекрасному замку, стоявшему на вершине горы. Там и жил мудрец, которого он искал. Однако вместо ожидаемой встречи с мудрым человеком наш герой попал в залу, где всё бурлило: торговцы входили и выходили, в углу разговаривали люди, небольшой оркестр играл сладкие мелодии и стоял стол, уставленный самыми изысканными кушаньями этой местности. Мудрец беседовал с разными людьми, и юноше пришлось около двух часов дожидаться своей очереди.
Мудрец внимательно выслушал объяснения юноши о цели его визита, но сказал в ответ, что у него нет времени, чтобы раскрыть ему Секрет Счастья. И предложил ему прогуляться по дворцу и прийти снова через два часа.
- Однако я хочу попросить об одном одолжении, - добавил мудрец, протягивая юноше маленькую ложечку, в которую он капнул две капли масла. - Всё время прогулки держи эту ложечку в руке так, чтобы масло не вылилось.
Юноша начал подниматься и спускаться по дворцовым лестницам, не спуская глаз с ложечки. Через два часа он вернулся к мудрецу.
- Ну как, - спросил тот, - ты видел персидские ковры, которые находятся в моей столовой? Ты видел парк, который главный садовник создавал в течение десяти лет? Ты заметил прекрасные пергаменты в моей библиотеке?
Юноша в смущении должен был сознаться, что он ничего не видел. Его единственной заботой было не пролить капли масла, которые доверил ему мудрец.
- Ну что ж, возвращайся и ознакомься с чудесами моей Вселенной, - сказал ему мудрец. - Нельзя доверять человеку, если ты не знаком с домом, в котором он живёт.
Успокоенный, юноша взял ложечку и снова пошёл на прогулку по дворцу; на этот раз, обращая внимание на все произведения искусства, развешанные на стенах и потолках дворца. Он увидел сады, окруженные горами, нежнейшие цветы, утончённость, с которой каждое из произведений искусства было помещено именно там, где нужно.
Вернувшись к мудрецу, он подробно описал всё, что видел.
- А где те две капли масла, которые я тебе доверил? - спросил Мудрец.
И юноша, взглянув на ложечку, обнаружил, что всё масло вылилось.
- Вот это и есть тот единственный совет, который я могу тебе дать: Секрет Счастья в том, чтобы смотреть на все чудеса света, при этом никогда не забывая о двух каплях масла в своей ложечке.
Совершенство - это полнота свойств
Цзы Синцзы тренировал бойцового петуха для чжоусского царя. Встретив его, царь спросил:
- Готов ли петух к бою?
- Ещё нет. Пока самонадеян, попусту кичится.
Через 10 дней царь снова задал тот же вопрос.
- Пока нет. Бросается на каждую тень, откликается на каждый звук.
Через 10 дней царь снова задал тот же вопрос.
- Пока нет. Взгляд ещё полон ненависти, энергия бьет ключом, через край.
Прошло еще десять дней. Цзы Синцзы сказал царю:
- Почти готов. Не тревожится, даже если услышит другого петуха. Взгляни на него! Он будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна! На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух, повернется и сбежит.
Смысл жизни (притча в изложении Ошо)
«Я расскажу вам одну историю. Случилось так, что некто ищущий встретил стоящего на пути, и тот сказал ему: «Есть в горных пещерах потайной колодец. Пойди к нему и задай свой вопрос. Если ты спросишь искренне, колодец ответит. Это чудо известно только великим адептам». И этот человек принялся искать. Трудно было найти колодец, но он сумел это. Склонившись над колодцем, он спросил: «Что такое жизнь?» - Никакого ответа. Он повторил вопрос, повторил и колодец: «Что такое жизнь?». Но этот человек был искренним на самом деле, он продолжал. Говорят, что три дня и три ночи он спрашивал снова и снова: «Что такое жизнь?», но колодец только возвращал его голос. Но человек не уставал, он продолжал.
Если вы работаете с умом много-много дней и лет, ум не дает вам ключ, он просто повторяет ваш голос. Но искренне жаждущий продолжает; он не устает. Рассказывают, что через три дня колодец понял, что этот человек искренний и не собирается уходить. И колодец сказал: «Хорошо. Я скажу тебе, что такое жизнь. Спустись в ближайший город, войди в первые три лавки. Потом вернись и расскажи, что ты видел».
Человек удивился: «Какой же это ответ? Ну, хорошо, если так говорит колодец, это надо сделать…» Он спустился в город и зашел в три первые лавки. Но вышел оттуда еще более пораженным и смущенным. Там ничего не было. В первой лавке несколько человек возились с несколькими деталями из металла. Он зашел в другую лавку – несколько человек изготавливали какие-то струны. В третьей лавке, куда он зашел, были плотники, они мастерили что-то из дерева. «И это жизнь?»
Он вернулся к колодцу: «Что ты имеешь в виду? Я ходил, был там, вот что я видел, но я не вижу смысла». «Я показал тебе путь, - ответил колодец. – Ты пошел по нему. Когда-нибудь ты увидишь смысл. Я указал тебе путь, теперь ты вступил на него». Ищущий просто уже разозлился: «Обман! Чего я достиг, три дня непрестанно вопрошая колодец? Это обман. Я ничего не достиг». И, расстроенный, он отправился в путь.
После многих лет странствий он как-то проходил мимо одного сада. Была дивная лунная ночь. Ночь полнолуния. Кто-то играл на цитре. Он был восхищен, потрясен. Чары действовали. Как притягиваемый магнитом, он вошел в сад. Разрешения не спрашивал. Подойдя, он стал перед музыкантом; тот играл на цитре, погруженный в медитацию. Он сел, стал слушать. В лунном свете смотрел на играющего, на инструмент.
Внезапно человек понял, что те плотники трудились над чем-то похожим. И те, возившиеся с деталями из металла – это были части цитры и струны. И вдруг облака исчезли, прорвался и полился дивный свет. Человек вскочил и принялся плясать. Музыкант очнулся, прервал игру. Но никто не мог теперь остановить танцующего.
«В чем дело? – спросил музыкант. – Что с тобой случилось?» «Я понял, - ответил тот. В жизни есть все. Нужно только новое сочетание. Я заходил в три лавки. Там было все, но там не было цитры. Все было отдельно. Нужен был порядок: все было в хаосе. И так везде: есть все, что нужно. Нужен синтез, только единство. И тогда из этого струится такая дивная музыка. В жизни есть все, теперь я понял. Нужна только новая гармония, которую может создать сам человек!»
В давние времена жили в одной горной деревне два врачевателя.
Один из них слыл добрым и мечтал избавить людей от боли и страданий. Дни и ночи он старательно изучал болезни, полагая, что это знание поможет ему приблизиться к своей мечте.
Другой врачеватель слыл молчаливым, но мудрым. Большую часть дня он посвящал медитации. Когда его спрашивали, почему он, как другой врачеватель, не собирает травы, не готовит лекарства, то он неизменно отвечал: «Я обучаюсь искусству быть здоровым».
И вот прошло время, и добрый врачеватель стал довольно искусен в своем умении лечить болезни. Слух о добром и искусном врачевателе распространился далеко за пределы горной деревни. Толпы страждущих ехали к нему, чтобы излечиться от своих недугов.
А мудрый врачеватель, как и прежде, большую часть своего дня посвящал медитации. Многие уже посмеивались над ним, говорили: «Странный врачеватель! Какой прок от твоей медитации? Лучше бы ты, как и все, лечил людей!» – «Я обучаюсь искусству быть здоровым», – неизменно отвечал он.
И вот прошло еще какое-то время, и люди стали замечать, что, несмотря на все искусство доброго врачевателя, им приходится обращаться к нему вновь и вновь: вылечили одну болезнь – появилась другая, вылечили другую – появилась третья. И тогда кто из любопытства, а кто в надежде обрести исцеление, потянулись люди к странному врачевателю.
«Зачем вы пришли? – спрашивал он. – Я не собираю травы, и у меня нет лекарств. Все, что я могу, – это обучить искусству быть здоровым». И много страждущих садилось подле него и говорили: «Учи! Мы хотим быть здоровыми!»
«Выполняйте условия, потребные для здоровья, и болезни покинут вас,– начинал врачеватель. – Обратите свой взгляд внутрь себя, и если узрите в душе своей ненависть, ревность, гнев, обиду или злобу, то знайте, что это они терзают ваше тело, а не боль в членах.
Вытеснить дурной воздух из легких можно, лишь впустив чистый. И потому, если кто обнаружил в себе злобу – пусть концентрируется на добре, если кто обнаружил в себе ненависть – пусть концентрируется на любви, если кто обнаружил в себе обиду – пусть концентрируется на прощении» … Так учил мудрый врачеватель.
И вот прошло еще какое-то время. Весть о мудром врачевателе разнеслась далеко за пределы горной деревни. Все больше и больше приходило к нему людей и говорило: «Учи! Мы хотим быть здоровыми!» И добрый врачеватель возненавидел его. «Он обманывает вас! – кричал он у дома мудрого врачевателя. – Никто не способен вылечить без лекарств! Я тридцать лет потратил, чтобы изучить болезни! Я знаю!»
Ученики мудрого врачевателя пытались растолковать доброму врачевателю смысл концентрации, которую проповедовал Учитель, но все было впустую.
И вот однажды добрый врачеватель тяжело заболел. Он испробовал все травы и все лекарства, которые знал, но ничто не помогло ему. В отчаянии он решил прибегнуть к концентрации, о которой не раз говорили ему ученики мудрого врачевателя.
«Как же мне избавиться от злых чувств, что мучают меня и не дают мне покоя? – думал он. – Изничтожу их, изрублю на корню». Долгую и мучительную борьбу вел добрый врачеватель со своей ненавистью, обидой и злобой, но болезнь все продолжала мучить его.
И вот в один день, собрав последние силы, медленно, опираясь на посох, побрел он к дому мудрого врачевателя. «Я скоро умру, – сказал он. – Но я пришел, чтобы сказать тебе перед смертью, что ты лжец и обманщик. Я испробовал все средства, которые знал, чтобы избавить себя от болезни, в отчаянии я даже пробовал применить концентрацию, которую ты проповедуешь, но, ты видишь, я умираю».
Мудрый врачеватель помолчал и сказал тихо: «Ты просто ошибся. Ты решил, что я призываю прекратить дышать, и перестал дышать. Ты начал разрушать свои пороки, вместо того, чтобы созидать добро».
И тут добрый врачеватель заплакал, словно ребенок, и медленно опустился на землю подле мудрого врачевателя. «Учи! Я хочу быть здоровым!»– сказал он.
Как-то раз князь Ву приплыл в лодке к Обезьяньей горе. Как только обезьяны его увидели, они все в панике разбежались и спрятались в кронах деревьев. Осталась только одна обезьяна, которая совершенно не обращала внимания на него и раскачивалась с ветки на ветку, словно выставляя себя напоказ. Князь пустил в неё стрелу, но обезьяна схватила её на лету. В ответ на это князь отдал приказ своим приближённым всем вместе выстрелить в неё. Тут же в обезьяну полетела туча стрел, и она свалилась мёртвой. Тогда князь обернулся к своему товарищу Йен-Буй:
- Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум. Оно верило в своё мастерство. Оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! Не старайся показывать все свои лучшие качества, когда имеешь дело с людьми!
Когда они вернулись домой, Йен-Буй стал его учеником, и работал день и ночь чтобы избавиться от всего, что делает его выдающимся. Он научился прятать любую способность. Вскоре никто в целом царстве не знал ни что с ним делать, ни как им управлять.
Эта история содержит один из самых тайных ключей Дао. Дао говорит, что то, что в человеке прекрасно, нужно оберегать, прятать и не выявлять; то, что в вас истинно, ценно, нужно спрятать, потому что когда истина спрятана в сердце, она прорастает как зерно, брошенное в землю. Не спешите извлекать его наружу. Если вы извлечёте зерно, чтобы его каждый увидел, оно просто умрёт, и умрёт без пользы. Так внутри никогда не зацветут цветы. Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно, как с зерном. Бережно предоставьте ему какую-нибудь почву, укромное место в своем сердце и не демонстрируйте его всем и каждому.
Но каждый делает как раз противоположное: то, что неправильно, вы прячете, вы не хотите, чтобы об этом узнали другие. То, что уродливо, вы прячете, а то, что прекрасно, даже если оно не таково, вы пытаетесь рекламировать, демонстрировать, прославлять. Из-за этого происходит угасание человека, так как уродливое растёт, а прекрасное, настоящее теряется. Неистинное растёт, оно становится зерном, а истинное выбрасывается и умирает...
Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно в Вас, как с зерном.
Один человек очень хотел узнать-как ему следует прожить свою жизнь наиболее достойно и правильно.
Он много ходил и слушал разных людей,научился читать и читал древние книги -везде описывались разные добродетели и разные пороки -но человек никак не мог решиться -какую же жизнь он должен выбрать, чтоб прожить её правильно.
И вот однажды кто то посоветовал ему сходить к мудрецу на берегу реки и спросить у него.
Человек так и сделал.
-Помоги мне, мудрейший, решить-какую жизнь я должен прожить?
-Хорошо, зайди в воду и посмотри в неё.
Человек зашёл и увидел своё отражение.
-Ну и что?
-А теперь задай отражению свой вопрос.
Человек послушался:
- Какую жизнь мне следует..., начал он и осёкся:он увидел как отражение разевает рот и задаёт ему его же вопрос о жизни - это показалось ему таким нелепым, что какое то отражение задаётся таким вопросом, что человек рассмеялся и не удержавшись упал в воду.
Вы не мoжeте начинать темы Вы не мoжeте отвечать на сообщения Вы не мoжeте редактировать свои сообщения Вы не мoжeте удалять свои сообщения Вы не мoжeте голосовать в опросах
Движется на чудо-технике по сей день
Соблюдайте тишину и покой :)